Чувства сами по себе не способны ни на какие действия. Они не самостоятельны. Если взять под контроль ум, то и чувства будут под контролем. Некоторые люди для обретения Контроля над умом пытаются контролировать чувства. Это показывает, что они не знают, как контролировать ум. Самый эффективный способ обрести Контроль над умом - это избавиться от желаний. Какими бы бдительными ни были стражники, ловкий грабитель всё равно может пробраться внутрь сотней удивительных способов. Подобным образом, как бы искусно вы ни пытались контролировать чувства, ум всё равно будет перетягивать их на свою сторону и исполнять через них свои желания! Вспомните, как несмотря на все обретённые Духовные заслуги, Мудрец Вишвамитра не устоял перед Небесными Красавицами (Апсарами), посланными Индрой, чтобы соблазнить его и таким образом прервать совершаемую им Аскезу. Если вы не закрыли все окна и двери в дом, то беда неизбежна. Однако если вы всё надёжно закрыли, тогда, каким бы ловким ни был грабитель, ему будет очень трудно проникнуть внутрь и причинить вам вред.
Сатья Саи Баба
«Дхьяна Вахини», глава 13
Смотрите на радость и горе как на учителей, которые развивают в вас Мужество и учат Стойкости и Уравновешенности. Горе - это ещё более лучший учитель, чем радость. Оно - дружеское напоминание о том, что вы делаете что-то не так. Господь даёт как Свою Защиту, так и попускает. Ибо как Он может быть Господом, если не будет настаивать на строгом соблюдении Своих Наставлений и строгом послушании? Вы близки к Господу и далеки от Него ровно настолько, насколько сами считаете. Расстояние от Меня до вас такое же, как расстояние от вас до Меня, не так ли? Однако вы жалуетесь, что Я становлюсь всё дальше и дальше от вас, хотя вы приближаетесь ко Мне всё ближе и ближе. Как такое может быть? Я так же близок к вам, как и вы ко Мне! Эта близость достигается Преданностью, которая не может быть устойчивой, если не избавиться от эгоистических чувств «я» и «моё».
Сатья Саи Баба
Божественная Беседа, 20 февраля 1964
Во время занятий Медитацией не позволяйте уму отклоняться от цели. Всякий раз, когда он сбивается, возвращайте его к Образу, на который медитируете. Впоследствии вы можете видеть этот Образ во всех и во всём, но на начальной стадии Медитации вы должны медитировать только на выбранный вами Образ Господа. Не следует ежедневно менять Образ. В процессе Медитации также нельзя давать волю мыслям о том, что вам неприятно, что вызывает боль или колеблет вашу Веру. Если такие мысли всё же появляются, тогда постепенно научитесь принимать их как благотворные и старайтесь увидеть в них не плохое, а хорошее. Разумеется, ум инертен (бездеятелен, джада). Но подобно тому как инертная материя - вода начинает светиться, когда её помещают под лучи Солнца, так и инертный ум, озаряясь Атмой, кажется, будто он обладает Сознанием (Чайтанйей). Духовный Разум (Буддхи) отражается в уме, поэтому создаётся впечатление, что ум тоже разумен, вот и всё. Истинной же природой ума является невежество (аджняна).
Сатья Саи Баба
«Дхьяна Вахини», глава 13
Вы можете достичь успеха только с помощью усердных занятий Духовными практиками. Духовная практика более тяжела, чем физическая. Вы только представьте, какие огромные усилия прилагает гимнаст, чтобы пройти перед публикой по натянутому под цирковым шатром канату! При этом его вознаграждение составляет всего несколько рупий. Однако те же самые Стойкость, Целеустремлённость и Систематические усилия, направленные на более Возвышенную Цель, способны одарить Душевным Покоем, который будет сохраняться при любых жизненных обстоятельствах как в радости, так и в горе. Для Духовных занятий более важны органы восприятия (джнянендрии), чем органы действия (кармендрии), а Духовный Разум (Буддхи) более важен, чем все остальные внутренние инструменты, данные человеку. Сделайте Духовный Разум хозяином своего ума, тогда вы никогда не потерпите неудачу. Но если вашим умом будут управлять чувства, то это непременно приведёт к поражению.
Сатья Саи Баба
Божественная Беседа, 20 февраля 1964
Когда, например, объектом медитации является стол, то ваши мысли должны быть сосредоточены на дереве, из которого он сделан, на величине и размерах, модели, способе его изготовления и так далее. При этом никаких других мыслей, относящихся к чему-либо ещё, быть не должно. Если мысли витают вокруг детской кроватки, то представление о столе становится туманным, да и кроватка представляется нечётко. То есть оба образа будут неясными. Поэтому ум должен быть Однонаправленным. Точно так же и при Медитации на Господа ум должен сосредоточиваться на каждой части Его Образа, Его Великолепии и Величии, и все эти мысли должны составлять единую завершённую картину. Таков порядок Медитации. Постоянные и Настойчивые занятия Медитацией формируют определённый Образ. Созерцание этого Образа и размышление о Господе изо дня в день приведут вас к стадии, когда вы растворитесь в Образе Господа, забыв о своей индивидуальности. Это и есть стадия Сверхсознания (Самадхи).
Сатья Саи Баба
«Дхьяна Вахини», глава 13
Истинная Любовь - это проявление Божественности. Она, подобно компасу, всегда указывает на Божественность, где бы Она ни присутствовала. Как масло способствует горению лампы, так и Любовь озаряет жизнь. То, что в повседневной жизни называют Любовью, вовсе не является таковой. Это лишь некая форма привязанности, основанная на человеческих отношениях в семье или обществе. Настоящая Любовь Чиста, Бескорыстна, полна Блаженства и полностью свободна от гордыни и эгоизма. Такую Божественную и Возвышенную Любовь можно обрести только с помощью Любви. Все мирские взаимоотношения и привязанности не являются Настоящей Любовью. Они появляются и исчезают. Истинная Вечная Всеобъемлющая Любовь расцветает в Сердце. Она не появляется извне. Любовь присутствует всегда, везде и во всём. Почему же тогда человек не в состоянии распознать такую Всеохватывающую и Всенаполняющую Любовь? Причина в том, что сердце человека загрязнилось. В нём поселились всевозможные желания, а места для Чистой Любви не осталось. Поэтому прежде всего человеку следует избавиться от всех мирских привязанностей и всего преходящего. Только тогда в его Сердце расцветёт и будет расширяться Истинная Любовь.
Сатья Саи Баба
Божественная Беседа, 27 июля 1996
«Криш» значит «привлекать», «притягивать». Кришна уводит ум от желаний и чувственных удовольствий и притягивает его к Себе. Таким образом ум отстраняется от всего остального, ибо оно менее ценное и незначительное. Он исполняет самые сокровенные желания человека по обретению Покоя, Мудрости и Непреходящего Блаженства. Вот почему его называют Мегхашйамой - тёмно-синим, как дождевая туча. Ибо сам вид грозовой тучи, готовой пролиться дождём, приносит облегчение. Его Глаза, Руки и Стопы сравнивают с лотосами, ибо лотос вызывает в памяти прохладные, тихие, глубокие озёра с прозрачной водой, утоляющей жажду. А когда жажда по Кришне утолена, вас наполняет Высшее Блаженство (Ананда). В этом состоянии больше нет желаний, потребностей, пороков и уныния. Как только вы изопьёте упоительную Сладость Имени Господа Кришны и мыслей о Нём, как стремление «пить» что-то другое сразу же исчезнет.
Сатья Саи Баба
Божественная Беседа, сентябрь 1966
- Вы здесь:
-
Главная
- Мысль дня