Каждый преданный надеется, что в результате занятий Духовными практиками он, в конечном счёте, испытает Радость Высшего Блаженства. Однако это Блаженство не является чем-то новым или вновь обретённым. Оно не какое-то новое переживание, которое нужно достигать с помощью Духовных практик. Блаженство находится внутри вас, и поэтому оно всегда с вами. Однако из-за своего эгоизма вы не можете ощутить его и постоянно пребывать в нём. Эгоизм подобно стене скрывает от вас Блаженство. Избавьтесь от эгоизма. Для этого Духовному искателю нужно заниматься Садханой. Тогда вы сможете ощутить Вечно присутствующее в вас Блаженство. Оно не появится откуда-то извне. Оно проявится изнутри. А то, что приходит и уходит, скрывая Непреходящее Блаженство, так это стена эгоизма - отождествление себя с телом (низшим «я»), ощущение себя деятелем и тем, кому в этом мире что-то принадлежит. Стремясь избавиться от эгоизма - ощущений «я наслаждаюсь» и «это всё моё», Духовный искатель не должен спешить или чрезмерно беспокоиться, если по прошествии какого-то времени он так и не испытал ожидаемого Блаженства. В такое время незаменимым помощником является Внутренний Покой (Шанти). Если с самого начала Духовного пути старательно развивать Внутренний Покой (Шанти), тогда вы можете преуспеть в любой задаче, какой бы трудной она ни была!
Сатья Саи Баба
«Прашанти Вахини», глава 8
В Древней Индии учителя вместе с учениками молились так: «Пусть Господь нас направит и защитит. Да будем мы вместе учиться и развиваться и, благодаря этому, мы также вместе достигнем Духовного Совершенства. И пусть ни беспокойства, ни разочарования и ни что другое не испортит наши отношения». Учитель, с Любовью посвятивший свою жизнь этой Возвышенной профессии, становится примером для подражания и восхищения для своих учеников. Учитель может осветить или омрачить будущее учеников, ибо для них он является героем, которому ученики хотят во всём подражать: в одежде, привычках, мышлении и образе жизни. Когда учителя делятся на фракции, скандалят или увлекаются политикой, ученики легко заражаются этими же вредными тенденциями. Только когда учителя подают хороший пример, дисциплина в учебном заведении улучшается коренным образом. «Каковы учителя, таковы и ученики». Когда в борьбе за власть и влияние учителя делятся на враждующие группы, тогда и ученики делают то же самое! Поэтому учителя должны не только хорошо преподавать, но и в повседневной жизни показывать идеальный пример поведения, общения, сотрудничества, товарищества, взаимной Любви и Духовного развития.
Сатья Саи Баба
Божественная Беседа, 22 мая 1982
Любая деятельность человека зависит от энергии, которую он получает от пищи. Духовные практики (Садханы), на которые отваживается человек, и успех в них зависят от количества и качества пищи, принимаемой даже во время предварительных приготовлений, рекомендованных Патанджали. Самая внешняя из пяти оболочек, а именно Аннамайя коша - это тело, которое строится из пищи, потребляемой человеком. Эта оболочка окутывает другие четыре оболочки и оказывает на них существенное влияние. Некоторые Духовные искатели смотрят на пищу свысока, и относятся к ней, как к чему-то, что не заслуживает внимания. Но поскольку тело и ум очень сильно связаны и взаимозависимы, то никто не должен позволять себе пренебрегать пищей. Какова пища, таков и ум. Каков ум, таковы и мысли. Каковы мысли, таковы и действия. Каковы действия, такова и жизнь.
Сатья Саи Баба
Божественная Беседа, 22 мая 1979
Когда ваши Сердца полны Любви, у вас не будет никакой недоброжелательности по отношению к другим. Развивайте Веру в то, что Бог пребывает в каждом. Посвятите себя Господу и полностью предайтесь Ему с Полной Верой и Безграничной Любовью. Отношения между Кришной и Пастушками (Гопи) символичны. Ваше Сердце подобно Бриндавану - месту, где живёт Кришна. Ваши мысли подобны Пастушкам. Господь Кришна олицетворяет Собой Вечную Реальность (Атму), а Его Божественные Игры даруют Блаженство. Каждый должен превратить своё Сердце в Бриндаван и Созерцать в нём Господа в образе Кришны. Каждое действие следует рассматривать как Его Божественную Игру (Лилу). Во время празднования Гокулааштами (Дня Рождения Кришны) Кришне преподносят специальное сладкое рисовое блюдо (Параманнам). Истинный смысл подношения Всевышнему (Парам) пищи (аннам) состоит в том, что мы должны предлагать Господу всё самое лучшее, что у нас есть. Параманнам сладок. Ваша Любовь также должна быть Сладкой. Вы должны предлагать Богу свою Чистую Любовь. Ваша Любовь должна быть Всеобъемлющей. Таково главное Послание Аватара Кришны.
Сатья Саи Баба
Божественная Беседа, 3 сентября 1988
Сердце Уддхавы растаяло, когда он понял, что Кришна послал его к Гопи, чтобы они преподали ему урок Истинной Преданности (Бхакти). Ему стало ясно, что Кришна специально разыграл эту ситуацию, чтобы показать, что даже те, кто хорошо разбирается в Священных Писаниях, должны научиться у Гопи (Пастушек) Истинной, Чистой и Однонаправленной Преданности. Любовь к Богу одновременно является и целью, и средством. Эту тайну открыли ему Гопи. Они видели Любовь во всём: и в звуках флейты Кришны, наполнявших весь мир Любовью, и в половодье, с Любовью питающем живительной влагой иссохшую землю. Господь пребывает во всех и во всём. Но чтобы осознать это, есть только один способ - нужно развивать Беззаветную Любовь к Богу. Днём Рождения Кришны можно считать только тот день, когда в человеке начнёт проявляться такая Любовь к Богу. Кришна вовсе не рождается всякий раз, когда празднуется Гокулааштами (День рождения Кришны). Кришна рождается в нас, когда мы стараемся развить в себе Любовь к Богу, чтобы преодолеть мирские привязанности.
Сатья Саи Баба
Божественная Беседа, 31 августа 1983
Каждому Духовному искателю известно, что Драупади заслужила Милость Господа благодаря Безупречному исполнению своей Дхармы (Праведному поведению) и Непоколебимому Внутреннему Покою (Шанти). Несмотря на то что её мужья были могучими героями и прославленными царями, она искала прибежища у Господа Кришны, понимая, что никто другой не сможет ей помочь. Однако Прахлада в минуты опасности не искал такого прибежища, так как с самого рождения полностью предался Господу. Прахлада знал, что Господь всегда рядом с ним, а он всегда рядом с Господом, поэтому ему не нужно было взывать к Господу о защите. Прахлада видел Господа во всех и во всём. А всё, что происходило, он считал Волей Бога. Так как же он мог молиться о защите, если не знал, что его наказывают? Поэтому для всех таких упоённых Богом и преданных Душ Молитва не нужна. Но до тех пор, пока эта стадия не достигнута, для всех Духовных искателей необходима Молитва о Покое (Шанти). Такая Молитва будет способствовать развитию Непоколебимого Покоя и Невозмутимости (сама расы) и пребывания в таком состоянии во всех ситуациях и во все времена.
Сатья Саи Баба
«Прашанти Вахини», глава 7
У некоторых людей могут возникнуть сомнения в отношении Молитвы. Есть ли от неё польза? Исполнит ли Бог всё, о чём мы просим в Молитвах? Известно, что Господь даёт нам только то, что для нас Благотворно, и то, что мы заслуживаем. В таком случае захочет ли Господь дать нам всё то, о чём мы просим в Молитве? На все эти вопросы и сомнения есть ответы. Если преданный посвятил всего себя Господу и полностью предался Ему, тогда Господь заботится обо всех нуждах Своего преданного, ибо Он всегда пребывает с ним. В таком случае нет необходимости в Молитве. Но посвятили ли вы всего себя Господу? Полностью ли предались Ему? Нет. Когда случаются потери, приходят бедствия или рушатся планы, некоторые преданные обвиняют Господа. Другие же просят о защите. Если вы избегаете и того и другого, а также не надеетесь на других, если вы всегда полностью полагаетесь на Господа и обращаетесь к Нему с Полной Верой, то почему Он должен отказать вам в Своей Милости? Почему Он должен воздержаться от помощи вам?
Сатья Саи Баба
«Прашанти Вахини», глава 7
- Вы здесь:
-
Главная
- Мысль дня