
Есть два отношения к жизни, одно их них известно как мааракам, а другое - как тааракам. Мааракам подразумевает, что человек осознаёт, что в этом мире ему ничего не принадлежит, что все слова, которые он произносит, и действия, которые он совершает, на самом деле совершает Бог. Такой человек играет свою роль, ничего не приписывая себе. Тааракам же подразумевает такое отношение актёра, когда он, играя роль, не забывает о своей индивидуальности. При этом он считает себя не только исполнителем роли, но и деятелем. Различие между ними заключается в том, что отношение мааракам помогает осознать временный характер роли, которую исполняет человек, и при этом оставаться непривязанным к вещам, относящимся к роли, а отношение тааракам развивает привязанность к роли и нежелание расставаться с вещами, связанными с этой ролью. В мааракам нет чувства собственничества. В тааракам же человек привязан к тому, что он считает своим.
Сатья Саи Баба
Божественная Беседа, 15 февраля 1998


Некоторые люди говорят, что благодаря Молитве во всём мире может воцариться Мир и Покой. Поэтому они призывают всех людей молиться. Конечно, молиться - это очень хорошо. Но одной лишь Молитвы недостаточно. Ваша Молитва должна подкрепляться действиями. Вы не должны молится об одном, а поступать по-другому. Иначе такая молитва будет лишь обманом. Если вы, произнося Молитвы о Мире во всём Мире, не можете мирно жить с другими, злословите и смотрите на них свысока, то вы не обретёте Покой (Шанти). Вместо Покоя вы получите лишь беспокойство. А вместе с ним к вам придут сопутствующие ему печали и страдания. Когда рука подносит пищу ко рту, зубы её пережёвывают и она поступает в желудок, тогда питательные вещества распространяются по всему телу. Точно так же, когда руки заняты работой, способствующей воцарению Мира во всём мире, а язык произносит Молитвы о Покое, тогда Покой распространяется по всему миру, который является не чем иным, как телом Господа.
Сатья Саи Баба
«Прашанти Вахини», глава 16


Коренной причиной неудовлетворённости является зависть. Этот порок преследует человека с начала времён. Вы сможете быть удовлетворены, только когда полностью избавитесь от зависти. Удовлетворённый человек всегда наслаждается Покоем. Откуда появляется зависть? Она рождается из недовольства, когда человеку кажется, что ему чего-то не хватает. Например, когда вы сравнивает себя с более красивыми, более удачливыми людьми, с теми, кто более богат, занимает более высокое положение в обществе или получает более высокие оценки на экзаменах, то страдаете от ощущения собственной неполноценности! Чтобы избавиться от этого порочного качества, нужно посмотреть на тех, кому живётся хуже, чем вам. Например, посмотрите на жизнь тех, у кого положение в обществе ниже вашего и кто живёт скромнее. Тогда ваше положение будет устраивать вас больше. Таким образом, если вы решили избавиться от зависти, вам нужно сравнивать себя с теми, кто находится в более худшем положении, чем вы. Постепенно вы начнёте одинаково относиться и к тем, кто более успешен в жизни, и к тем, кто менее успешен. Такое беспристрастное отношение является Божественным качеством.
Сатья Саи Баба
Божественная Беседа, 19 января 1989


Некоторые люди, не имеющие практического опыта, которые только поучают других, но сами не следуют тому, о чём говорят, провозглашают, что для достижения Внутреннего Покоя (Шанти) нужно держаться от мирской жизни подальше. Однако это не будет Покоем. Это будет чем-то противоположным. Если семя посадить далеко от дерева, то разве оно не прорастёт на новом месте? Если вы не хотите, чтобы оно проросло, тогда семя необходимо сварить или поджарить. Точно так же семена мирских побуждений и желаний необходимо сжечь в Огне Различения (Вичары). Только так можно достичь Внутреннего Покоя (Шанти). Однако если человек избегает ответственности, возлагаемой на него обществом, и своих повседневных (мирских) обязанностей, то он никогда не сможет наслаждаться Внутренним Покоем. Но если желания и внутренние побуждения (васаны) находятся под вашим Контролем, тогда, даже живя в миру, вы будете пребывать в Покое. Будьте довольны тем, что имеете. Не беспокойтесь, если вам чего-то не хватает. Старайтесь, насколько это возможно, уменьшить свои желания. Избавьтесь от зависти и ненависти. Развивайте и проявляйте в повседневной жизни Истину (Сатью), Праведность (Дхарму), Любовь (Прему) и Терпение (Сахану). Таков Истинный долг человека и Цель его рождения.
Сатья Саи Баба
«Прашанти Вахини», глава 15


Вы должны осознать фундаментальную Истину - Вездесущую Божественность (Атму). Она также и внутри вас. Её можно познать только с помощью Духовного Разума (Буддхи), ибо только он обладает Способностью Различения. Если вы хотите съесть апельсин, то вам нужно очистить его от горькой кожуры. Даже обезьяны, прежде чем съесть банан, очищают его от кожуры. Подобным образом Духовный Разум должен избавиться от всего плохого и принять всё хорошее. Какой смысл от рождения в образе человека, если человек ведёт себя как животное? Но даже у них есть, чему поучиться. Например, на пастбище коровы едят траву, не растрачивая ни одной минуты, а после, не спеша, пережевывают всё, что съели. Точно так же всякий раз, когда вы встречаетесь с чем-то хорошим, принимайте его без промедления. А позже размышляйте о нём и усваивайте его.
Сатья Саи Баба
Божественная Беседа, 14 января 2002


Чтобы жить в Мире и Покое, человечество должно следовать Идеалам Дхармы. Это зависит от взаимной терпимости в семье и основывается на индивидуальном поведении, которое должно стать Добродетельным (Саттвическим) и быть направлено на Всеобщее Благо. Такое поведение имеет свою внутреннюю красоту. В мыслях, словах, поступках и поведении избегайте даже малейших проявлений желания причинить другим боль или страдания, оскорбить или способствовать их несчастьям или потерям. Лучше ищите способы и средства, чтобы изменить себя. Следуйте по пути Истины, ведите Праведный образ жизни и ради собственного благополучия никому не причиняйте вреда. Для этого необходимо Великодушие. Человек может стать Великодушным, во-первых, если у него есть к этому предрасположенность (самскара), а во-вторых, если он каждый поступок наполняет Преданностью Богу (Бхакти). Через Преданность Господу человек обретает Смирение, Боязнь греха и Веру в Священные Писания. Благодаря этим качествам устраняется ограниченность ума и человек становится Великодушным.
Сатья Саи Баба
«Прашанти Вахини», глава 15


Ум очень могущественен. Не осознавая его силы, человек гордится своими ограниченными знаниями. Он думает, что знает всё. Это не что иное, как глупость. Он направляет свой ум на тривиальные цели, не пытаясь познать Бога (Атму). Именно в этом причина того, что человек подвержен трудностям и страданиям. Каждый сам несёт ответственность за своё счастье и несчастье. Вы не должны винить других за своё нынешнее положение. Поскольку вы не в состоянии познать своё Истинное Высшее «Я», то испытываете двойственности: удовольствия и страдания. Как только вы познаете своё Истинное «Я», вы уже не будете подвержены двойственностям. Грешно винить других в своих страданиях. Вы страдаете от недостатка Нравственности в ваших чувствах и неподобающего поведения. Ваша судьба зависит от вашего характера. Характер основывается на действиях, а действия - на мыслях. Поэтому развивайте Нравственность и Возвышенные мысли.
Сатья Саи Баба
Божественная Беседа, 14 января 2002
