Когда вы совершаете действие (крийю) как Подношение Богу, ваше личное благо, благо других людей и ваше Наивысшее Благо (свартха, парартха, Парамартаха) объединяются! Сначала «ты» и «я» переходят в «мы». Затем «мы» и «Он» становятся единым. Индивидуальная Душа или «я» (Джива) должна отождествиться сначала с Творением (Пракрити), а затем с Высшей Божественностью (Параматмой). В этом Единении человека со Всеобъемлющим Брахманом заключается истинный смысл Мантры «Ом Тат Сат». «Он» и «я» всегда находятся здесь, Духовная практика (Садхана) тоже всегда здесь. Солнце неотделимо от своих лучей и не может существовать без них. Подобно этому ни один Духовный искатель ни при каких обстоятельствах не должен прерывать свою Садхану. Только тогда о нём можно сказать, что он стал единым с ОМ.

 

Сатья Саи Баба

«Према Вахини»

Как птице для полёта в небе нужны оба крыла, и человеку, чтобы ходить по земле, - две ноги, так и Духовному Искателю для достижения Освобождения (Мокши) необходимы Отречённость и Мудрость - Отрешённость от мирских желаний и Мудрость для познания собственной Реальности (Атмы). Птица не может подняться в небо с одним крылом, не так ли? Подобно этому, человек, у которого есть только Отрешённость или только Мудрость, не сможет достигнуть Божественности. Чувство «моё» - это оковы привязанности, которые вводят человека в заблуждение. Как долго вы будете держаться за то, что безрассудно считаете «своим»? Однажды вам всё равно придётся всё оставить и уйти в одиночестве, ничего не взяв с собой. Таков неизбежный удел каждого воплощённого существа. Поэтому как можно быстрее откажитесь от таких принятых взаимоотношений и искусственных привязанностей с помощью строгого анализа их природы. Привязанность порождает страх и самомнение. Мудрый человек никогда не идёт на поводу мирских желаний. Поэтому постоянно придерживайтесь Вечной Истины и Бессмертных Добродетелей, которые олицетворяет собой Атма.

 

Сатья Саи Баба

«Сутра Вахини», глава 1

Может прийти время, когда вы будете чувствовать себя усталыми и слабыми. Тогда необходимо помолится так: «Господь, я не могу выполнить эту работу. Мне трудно прилагать какие-либо усилия. Пожалуйста, дай мне силы!». Поначалу, Господь держится на расстоянии, наблюдая за вашей работой подобно тому, как учитель наблюдает за учениками во время экзамена. Затем, если вы избавляетесь от привязанности к чувственным удовольствиям (бхоги), погрузитесь в добрые дела и бескорыстное служение, Господь приблизится к вам. Он ждёт у закрытой двери подобно Солнцу. Бог не стучит в дверь, но просто ждёт снаружи подобно слуге, который знает требования своего господина и осознаёт свои ограничения. Когда человек немного приоткрывает дверь, Господь подобно Солнцу устремляется в помещение и тотчас изгоняет темноту. Таким образом, всё, что вам нужно – это Различение (Вивека), чтобы молиться Богу, и Духовная Мудрость (Джнана), чтобы помнить о Нём.

 

Сатья Саи Баба

«Према Вахини», глава 1

Желание, привязанность к желанному объекту и планы по его обретению, это признаки индивидуализированных эгоистических интересов, а не Истинного Я или Атмы, пребывающей в теле. Чувства «я» и «моё», эмоции вожделения и гнева порождаются в комплексе «тело-ум». Истинная Добродетель может проявиться только тогда, когда этот комплекс преодолён и искоренён. Может казаться, что ощущение «деятеля», «наслаждающегося», «личности», оказывают влияние на Атму, но они не являются частью Истинной природы Атмы. Вещи отражаются в зеркале, но само зеркало от этого не тускнеет и не портится - оно остаётся таким же чистым, каким и было. Подобно этому Добродетельный человек может быть подвержен определённой загрязняющей деятельности из-за накопившихся долгов в предыдущих жизнях, но они не могут исказить или заслонить его нынешнюю природу и деятельность. Истинные, основополагающие качества Добродетельного человека - Чистота, Спокойствие и Радость.

 

Сатья Саи Баба

«Сутра Вахини», глава 1

Духовными практиками нужно заниматься последовательно, с Сердцем, способным объять всё, и наполненным Преданностью и Духовной Мудростью. Не существует различия между Преданностью Богу (Бхакти) и Духовной Мудростью (Джняной). Как поклонение Богу в материальной форме (Са-гуна) переходит в поклонение Бесформенному и Вездесущему (Нир-гуну), так и Преданность становится Духовной Мудростью. Я не соглашусь с тем, что действие (карма), посвящённое Богу, Преданность и Духовная Мудрость существуют отдельно друг от друга. Деятельность, посвящённая Богу, это Преданность, а Преданность - это Духовная Мудрость. Подобно этому Индивидуальная Душа (Джива), Атма и Высший Господь (Парамешвара) не отделены друг от друга, они являются одним и тем же. Поэтому каждое ваше действие должно быть наполнено Духом Бескорыстного Служения (Севы), Божественной Любви (Премы) и Духовной Мудрости (Джняны). Ваша жизнь должна быть пропитана действиями, посвящёнными Богу, Преданностью Ему (Бхакти) и Духовной Мудростью. Это поистине Высшая Йога (Пурушотхама-Йога).

 

Сатья Саи Баба

«Према Вахини»

Люди могут проводить разные Ведические обряды и Жертвенные ритуалы, объяснять содержание Вед и Священных писаний, процветать, обладать огромным богатством и большим количеством зерна. Но они не смогут обрести место в Царстве Бога, если у них нет Высоконравственного Характера. Добродетели - это самое эффективное средства для очищения внутреннего сознания, ибо они побуждают человека узнать, что надлежит сделать, и как это лучше исполнить. Только тот, кто ранее совершенствовался в Добродетелях, сможет претендовать на совершенство в Различении. Приверженность Добродетелям и Различение - это плот, который переправит вас через океан постоянных изменений и страха (Бхава-Сагару). Добродетельному человеку всегда открыт путь в Царство Освобождённых. Какой бы деятельностью человек ни занимался в силу необходимости, влияние этой деятельности не будет отражаться на нём, если он Добродетелен. Он сможет раствориться в Брахмане, воплощении Высшего Блаженства.

 

Сатья Саи Баба

«Сутра Вахини», глава 1

С помощью спички можно зажечь огонь. Где находится огонь? В спичке или в спичечном коробке? Огонь в скрытом виде присутствует как в спичке, так и в коробке и вспыхивает, когда коробок и спичка вступают друг с другом в контакт. Подобно этому Божественное Сияние, скрытое в уме и Сердце, и вспыхивает, когда ум действует в согласии с Сердцем. В спичке и спичечном коробке в скрытом виде присутствует одно и то же пламя. Подобно этому Сияние ума и Сердца имеют единую природу. Если спичка отсырела, мы не сможем её зажечь, потому что она утратила способность воспламеняться. Так же и ум человека, погруженный в мирские желания, утрачивает способность излучать Божественное Сияние Атмы. Если спичку высушить под лучами Солнца, она восстановит свою изначальную способность. Подобно этому, ум человека, погружённый в чувственные удовольствия, восстанавливает свою изначальную силу и излучает Божественное Сияние, когда его высушивают на Солнце Непривязанности (Вайрагьи).

 

Сатья Саи Баба

«Летние Ливни в Бриндаване» 1993, глава 6