Если вы заслужите Любовь Бога, то Его Сострадание устремится к вам полноводной рекой. Любовь даёт и прощает, а эгоизм получает и забывает. Если ваш сын украдёт из дома деньги, вы не будете заявлять на него в полицию, но если ваш слуга стащит хотя бы ложку, то вы не пожалеете его, ибо не распространяете свою любовь на слуг. Живите без ненависти, никогда не осуждайте других и не ищите в них недостатки. Великий Мудрец Вьяса, написавший и систематизировавший восемнадцать Пуран, выразил их смысл одной строкой: «Делать добро другим - это Достойные поступки, а совершать злодеяния - это самый большой грех». Если вы не можете сделать Добро другим, то, по крайней мере, не совершайте зла, это уже само по себе является Достойным деянием! Не стремитесь искать и видеть различия, которые отделяют вас от других. Наоборот, стремитесь видеть Всеобъемлющее Единство, объединяющее вас со всем Космосом. Поймите, что целью жизни является Познание Бога. Господь является Самим Воплощением Любви, поэтому познать Его можно только через Любовь! Любите всех, проявляйте ко всем Чистую Любовь, так вы сможете доказать, что Познали Бога.
Сатья Саи Баба
Божественная Беседа, 4 апреля 1975
В настоящее время в Повторении Имени Бога и Медитации большинство людей следуют по путям раджаса и тамаса. Однако Цель Джапы и Дхьяны состоит в том, чтобы очистить ум и интеллект. Поэтому лучшим способом для достижения этой цели является Саттвический путь. Когда ум и интеллект станут чистыми, они озарятся Великолепием Осознания Атмы. Того, в ком это Осознание сияет в полной мере, называют Мудрецом (Риши). Познавший Атму сам становится самой Атмой (Брахмавид Брахмаива бхавати). Целью жизни, ради чего стоит жить, является постижение Божественности (Атмы), Которая является Основой всего Сущего.
Сатья Саи Баба
«Дхьяна Вахини», глава 2
Интеллект (Буддхи) человека должен быть Проницательным, Чистым и свободным от сомнений. Есть четыре типа интеллекта. Первый - эгоистический (свартха сукха буддхи), когда человек не хочет заботиться даже о жене и детях и стремится удовлетворять только свои потребности. Второй тип - смешанный (свартха парартха буддхи), когда человек до некоторой степени заботится о других. Третий тип интеллекта - самоотверженный (парартха буддхи), когда человек стремится к тому, чтобы другие были счастливы так же, как и он сам. Он готов пойти на любые трудности, чтобы добиться для других того, что, по его мнению, принесёт им счастье. Четвёртый тип - Духовный (Адхьятми Буддхи), ведущий человека по пути Непривязанности, Жертвенности и Служения, ибо только это способствует Духовному развитию. Люди, обладающие Духовным (Адхьятмическим) интеллектом, признают Единство всего Сущего. Они прекрасно понимают, что то, что чувствует один человек, в той же степени ощущают и другие.
Сатья Саи Баба
Божественная Беседа, 4 апреля 1975
Есть три способа, посредством которых Духовные искатели пытаются встать на путь Медитации. На Чистом и Безмятежном (Саттвическом) пути человек считает Повторение Имени Бога и Медитацию своим Долгом и ради них готов перенести любые трудности. Он абсолютно убеждён, что все жизненные испытания - это не что иное, как иллюзия, поэтому при любых обстоятельствах и в любое время он совершает только Добрые дела. Человек желает всем только Добра и всегда ко всем относится с Любовью. Каждое мгновенье своей жизни он помнит о Господе и медитирует на Него. Такой человек не жаждет плодов от занятий Джапой и Дхьяной. Он их с Любовью и Радостью предлагает Господу! На пути раджаса, человек жаждет результатов каждого своего шага. И если результатов нет, то его постепенно одолевают лень и безразличие и он бросает занятия Джапой и Дхьяной. Путь тамаса ещё хуже. Ибо человек вспоминает о Боге лишь в минуты опасности, сильного страдания, или когда ему грозит какая-то потеря или боль.
Сатья Саи Баба
«Дхьяна Вахини», глава 2
Человек должен стремиться к осознанию своей Истинной Природы и постоянно пребывать в этом Возвышенном состоянии. В противном случае он не будет иметь права носить высокое звание: «Человек». Если огонь не обладает силой сжигать, а вода - силой увлажнять, то они не могут претендовать на эти имена. Нужно во всём быть верным своей Природе. Природой человека является Истина. Это предполагает, что он правдив и что ему можно доверять. Иными словами, его мысли, слова и дела не расходятся друг с другом. Если же это не так, то он человек лишь по форме. В этом случае он даже хуже зверя, ибо звери не обременены мышлением и речью. Всё в Творении, не исключая человека, подвержено изменению, но человек должен меняться только в Лучшую сторону, а не опускаться ниже. Для этого он должен вести Праведный (Дхармический) образ жизни и меняться от хорошего к лучшему, а от лучшего к самому лучшему.
Сатья Саи Баба
Божественная Беседа, 4 апреля 1975
Человек по своей сути Божественен. Однако вследствие различных обстоятельств он склонен забывать о присущей ему Божественности, о том, что он - Бытие-Сознание-Блаженство (Сат-Чит-Ананда). Нелегко устранить невежество, скрывающее Божественность в человеке. Ни богатство, ни положение в обществе, ни учёность не в состоянии избавить его от этого недуга. Единственное лекарство, которое может помочь - это Познание Своей Высшей Реальности (Атма Джняна). Не обольщайтесь радостями, которые вам могут дать богатство, положение в обществе или успехи в карьере. Все это - преходящие ценности, они приходят и уходят. Боль и удовольствие - неотъемлемые части человеческой жизни. Человек должен стремиться осознать свою Истинную Природу, ощутить присущую ему Божественность и не поддаваться сиюминутным соблазнам. И боль, и удовольствия - это всего лишь миражи. Человек не должен позволять им сбивать себя с пути. Высшее «Я» превосходит время и пространство. Оно Вечно и Неизменно. Познание Высшего «Я» - это Основная Заповедь Извечной Философии (Санатана Дхармы) и Главная обязанность человека.
Сатья Саи Баба
Божественная Беседа, 23 ноября 1986
Повторение Имени Бога (Джапа) и Медитация (Дхьяна) никогда не должны оцениваться только внешними мерками. Их суть - в их связи с Божественностью (Атмой). Не следует заниматься Духовными практиками с целью получить в будущем какую-либо награду. Не делайте так! Однако если такая деятельность имеет место в жизни человека, если человек мечется между унынием и праздностью, если он постоянно беспокоится о себе, размышляя: «Почему я ещё не достиг того-то? Почему мне до этого ещё очень далеко?», тогда всё это становится просто джапой и дхьяной, выполняемыми с намерением и расчётом обрести их плоды. Единственными плодами Джапы и Дхьяны может быть только переключение внимания с внешнего восприятия на внутреннее, чтобы во всех и во всём видеть Единую Божественность и от этого пребывать в состоянии Непреходящего Блаженства. Чтобы с вами произошло такое Духовное преображение, вы постоянно должны быть активными и не терять надежды независимо от того, сколько на это потребуется времени и какие трудности встретятся на пути. Стремитесь обрести Милость Господа. Терпеливое ожидание является частью пути Медитации. А Непоколебимая приверженность Духовному Обету - это и есть сам путь.
Сатья Саи Баба
«Дхьяна Вахини», глава 2
- Вы здесь:
-
Главная
- Мысль дня