Для осознания Божественности (Атмы) крайне важен хороший характер. Для этого необходимо искоренить все плохие качества и наклонности. Подобно тому как с гибелью командира армия падает духом и отступает, точно так же, когда вы одолеете эгоизм (ахамкару), армия плохих качеств сложит оружие и сдастся. Все плохие качества являются выходцами из царства гнева, поэтому, когда царство гнева будет разрушено, а его воины повержены, тогда уже некому будет сражаться. Этого будет достаточно. Ибо что может сделать главнокомандующий (эгоизм), если в его подчинении нет ни одного солдата (плохого качества), который бы следовал его приказу? Поэтому все усилия надо направить на сокрушение царства гнева, чтобы ни один его командир не мог решиться на сражение. Пусть каждый Духовный искатель сохраняет Покой ума, положив конец развитию эгоизма и его приспешников. Пусть каждый Духовный искатель будет всегда озарён Божественной улыбкой своего Повелителя - Господа (Атмы).
Сатья Саи Баба
«Дхьяна Вахини», глава 5
После достижения сдержанности в речи наступает молчание ума. Ум - это скопление мыслей и желаний. Их необходимо постепенно сокращать. Когда поток мыслей уменьшается, ум естественным образом попадает под контроль и становится похож на остановившиеся часы. Когда активность ума снижается, начинает проявляться Божественность (Атма, Высшее «Я»). Как следствие, Духовный Разум (Буддхи) становится более активным, чем будоражащие ум чувства. После того как человек научился контролировать речь и ум, ему легко прийти к состоянию Высшего Безмолвия. Вы должны достичь этого третьего этапа, усердно занимаясь на первых двух. Я часто советую вам: «Говорите меньше, учитесь больше». Что здесь означает «учёба»? Обучение и Образование - это процесс «Обожествления» себя, познания своего Высшего «Я». Для этого, получая Образование, нужно воспитывать в себе и проявлять Общечеловеческие Ценности.
Сатья Саи Баба
Божественная Беседа, 3 февраля 1994
Один из Заветов древности - сдержанность в речи. Нынешние студенты слишком говорливы. Чрезмерные разговоры оказывают вредное воздействие на ум. «Чем меньше слов, тем больше Счастья». Для контроля над речью в древности соблюдали три вида Молчания. Первое было Безмолвием языка, второе было Безмолвием ума, а третье - Высшее Безмолвие. Молчание языка означало максимальное ограничение своей речи. Благодаря такой дисциплине удавалось избежать чрезмерных разговоров. Как результат, сохранялась и усиливалась сила речи. Дисциплина в речи также приводила к Правдивости. Говоря Правду, люди древности очищали свои мысли. Благодаря этому они постигали Истину и обретали Высшую Мудрость. Поэтому Чистота в речи является жизненно важной. Её можно достичь сдержанностью в речи.
Сатья Саи Баба
Божественная Беседа, 3 февраля 1994
В Ведах сказано: «Высшее Божество, сияющее как Солнце, пребывает за пределами тьмы» (Ведахам этам Пурушам махантам адитйа варнам тамасах парастат). Бог находится за пределами тамаса. Он не только снаружи, Он также внутри вас. Вы - это Он. Подумать только: человек сам Божественен, а ищет Бога, живя в уединении в лесу или занимаясь медитацией! Ну не глупость ли это? Веды высмеивают человека за то, что он не видит Бога, хотя Он у него прямо перед глазами! «Глупец не видит Бога, даже когда смотрит на Него (пашйаннапи на пашьйанти мудхо)». Даже когда Бог приходит в человеческом обличье, свободно общается и говорит с вами, шутит, ест и пьёт с вами, вам всё равно не удаётся узнать Его. Вы упрямо придерживаетесь привычных способов поклонения. Это ошибка. Поклоняйтесь живому Богу, а не безжизненному идолу. Почитайте Бога в каждом существе. Учитесь видеть Бога в каждом человеке, а также везде и во всём. Космос - это проявление Бога (Вишну Сварупам). Бог не где-то далеко. Он с вами, в вас и вокруг вас. Твёрдо верьте в это. Думать, что Бог находится где-то вдали от вас, это большая ошибка.
Сатья Саи Баба
Божественная Беседа, 3 февраля 1994
Каждый ученик подобен керосиновой лампе. Чтобы поддерживать в ней свет, нужно иметь керосин, время от времени подкачивать его в лампу и очищать стекло от копоти. Только когда соблюдаются эти условия, лампа будет излучать яркий свет. Ваша Искренняя и Непоколебимая Вера в Бога (Шраддха) - это керосин. Ваша Любовь - щётка для очистки стекла лампы от сажи, а Дух Жертвенности - это насос. Также необходим фитиль - Имя Бога. Если вы, развив в себе Веру в Бога, Любовь и Жертвенность и, проявляя их в повседневной жизни, будете Воспевать Имена Господа, то ваша Преданность будет сиять ярким светом! Это Сияние - не что иное, как Свет Божественности внутри вас. Благодаря Покою и просветлённому ясному Сознанию, вы проходите путь от безмятежности к созерцанию Божественного Света (Парам Джйоти) в вашем Сердце. Сердце каждого существа является Обителью Бога. В процессе Образования учащиеся должны развивать Веру в Бога, способность Различения, Смирение и Скромность. Это прямая дорога к осознанию Единства с Богом.
Сатья Саи Баба
Божественная Беседа, 3 февраля 1994
Этот постоянно меняющийся проявленный мир (джагат) основан на иллюзии (майе). Поэтому его называют «неистинный». Но не думайте, что само признание иллюзорности материального мира или осознание собственных недостатков поможет вам встать на Духовный путь и приведёт к Высшей Истине. Не обладая Хорошим характером и не развив Безупречные качества, человек не сможет достичь успеха на Духовном пути. Как урожай зависит от плодородия почвы, так и развитие человека зависит от его личностных качеств и Добродетелей. Если на плодородной земле вы посеете семена Безупречных качеств и оросите их водами Различения и Самоанализа, то в своё время пожнёте богатый урожай. Если же на поле Сердца не сажать Хорошие качества и не ухаживать за ними должным образом, то вместо них разрастутся сорняки. И там, где бы мог быть прекрасный сад с великолепными цветами и сладчайшими плодами, появятся непроходимые колючие дебри.
Сатья Саи Баба
«Дхьяна Вахини», глава 4
С помощью ума человек может подняться с человеческого уровня на Божественный. Однако ум также способен низвести человека до животного уровня и демонического. Направляя ум к мирским объектам, вы активизируете его животную и демоническую природу. Но возвышая ум, направляя его к Богу и освобождая от потока мыслей, вы активизируете его склонность к слиянию с Господом (Ниргуна Ниракарой) и таким образом достигаете Освобождения. Самая главная причина возникновения привязанностей - это предоставление уму слишком большой свободы. Рассмотрим, например, животное, привязанное к столбу. Оно никуда не убежит и ничего не испортит. Такое животное не сможет, впав в ярость, напасть и причинить кому-нибудь вред. Но если его отвязать и предоставить ему полную свободу, тогда оно забредёт на поля, потопчет урожай и принесёт убытки и вред. За причинённый вред его также могут побить. Следовательно, ум необходимо подчинить определёнными правилами и ограничениями.
Сатья Саи Баба
Божественная Беседа, 17 февраля 1985
- Вы здесь:
-
Главная
- Мысль дня