В уме человека возникает Бесконечное множество мыслей, планов и идей, и они блуждают по всем направлениям. Одни из них дополняют и поддерживают друг друга, а другие не совместимы друг с другом. Но вместо того чтобы предоставить им полную свободу, их необходимо контролировать и объединить для достижения Высшей Цели - Самореализации. Только так вы сможете развить и укрепить в себе Внутренний Покой (Шанти). Для выполнения этой работы вы должны обладать Мудростью, которая заключается не столько в умении разумно использовать объекты и ресурсы материального мира, сколько в контроле над умом и подчинении его для осознания Внутренней Божественности (Атмы). Для понимания могущества ума, его способностей и контроля над ним необходимо идти по Духовному пути вместе с теми, кто имеет опыт в этой области и достиг контроля над капризами ума. До тех пор, пока вы с помощью Духовного Разума не выберете определённое направление для всех ваших мыслей и действий, вы будете лишь строить призрачные воздушные замки и блуждать по ним.
Сатья Саи Баба
«Прашанти Вахини», глава 22
В своей жизни Наракасура совершил множество злодеяний. Всё его царство находилось во тьме. Ни в домах, ни на улицах не было света. Он заточил в темницу тысячи принцесс и истязал тысячи женщин. Не в силах вынести этих унижений женщины обратились за помощью к Кришне. Поскольку Наракасура причинял страдания женщинам, то и наказать его должна была женщина. Поэтому Кришна взял с Собой Свою Супругу Сатьябхаму, чтобы она повергла его в поединке. Дипавали следует отмечать как день избавления от всех плохих качеств, которые символизирует демон Наракасура. Пастушки (Гопи), освобождённые из темницы в тот день, олицетворяют заключенные в нас хорошие качества, которые мы непременно должны проявлять в повседневной жизни. Именно в этом состоит Внутреннее значение Праздника Света - Дипавали. Пока в человеке сохраняются демонические качества, он будет погружён во тьму невежества. Я желаю, чтобы все наши Духовные Праздники и Святые дни отмечались с правильным пониманием их внутреннего значения.
Сатья Саи Баба
Божественная Беседа, 9 ноября 1998
Что бы ни происходило с человеком, он должен относиться ко всему, как к Дарам Господа. Наслаждение и боль следует принимать одинаково - как Божественную Милость. Такое отношение дарует Необыкновенную Радость. В повседневной жизни вы относитесь к поражению, утрате или горю, как к несчастьям. Но ничто в мире не происходит без причины. Голод рождает потребность есть, а жажда - потребность пить. Трудности являются причиной печали. Если вы хотите наслаждаться Постоянным Счастьем, вы должны найти его Источник. Этим Источником является Любовь (Према). В этом мире нет ничего более Великого, чем Любовь. Всё имеет свою цену. Божественная Любовь - это та цена, которую вы должны заплатить за обретение Вечного Счастья (Непреходящего Блаженства). Истинным Богатством человека является Любовь. Каждый должен стремиться обрести именно это Богатство. Обладая Любовью, каждый может наслаждаться Постоянным Блаженством.
Сатья Саи Баба
Божественная Беседа, 1 января 1998
Пятый цветок - это Внутренний Покой (Шанти). Вы должны в любых жизненных ситуациях оставаться Спокойными. Такие Великие Преданные, как Тьягараджа, Драупади и Тукарам прошли через множество испытаний. Они стойко переносили все страдания. Тьягараджа сказал: «Не обладая Внутренним Покоем, невозможно достичь Счастья. Человеку необходим Покой на физическом, умственном и Духовном планах. Во внешнем мире нет Покоя. Покой внутри вас. Вы - Воплощение Покоя. Несмотря на то что в мирской жизни много трудностей, не стоит об этом беспокоиться. Нужно Стойко и Терпеливо проходить через все испытания. Человеческая жизнь дана не для того, чтобы наслаждаться мирскими удовольствиями подобно животным. Жизнь наполняется смыслом, только когда человек пребывает в Покое.
Сатья Саи Баба
Божественная Беседа, 22 августа 2000
Как бы вы ни пытались, вы не сможете избежать деятельности. Вам ведь всё равно приходится заниматься Размышлением о Господе, Повторением Его Имени, Медитацией. А это также является деятельностью (кармой). Если же отказаться и от этого, тогда в жизни не останется Радости. Кем бы ни был человек, он обязан заниматься какой-либо деятельностью. Тот, кто выполняет работу, не привязываясь к её плодам, а посвящая всё Господу (идёт по Пути Карма Йоги), и следует обету Молчания, может очень быстро постичь Бога. Такой человек не будет связан последствиями своих действий, ибо в этом случае действия для него сродни Дыханию. Жизнь невозможна без дыхания. Точно так же для Духовного искателя жизненно важной является работа. Когда же человек стремится завладеть плодами своих действий, его охватывает беспокойство (ашанти). Но если человек не привязывается к плодам труда, он получает Радость от самого процесса деятельности и обретает Внутренний Покой. Никто же не задумывается о результатах и пользе дыхания, не так ли? Точно так же при совершении деятельности никогда не беспокойтесь о её результатах Такое отношение ниспошлёт вам Истинный Покой.
Сатья Саи Баба
«Прашанти Вахини», глава 21
Возможно, вы слышали историю об Абу Бене Адхеме. Он всегда проявлял Сострадание ко всем существам. Каждый день он ходил по улицам, оказывая помощь нуждающимся и беспомощным, и возвращался домой заполночь. Однажды, вернувшись домой, он увидел в своей комнате Ангела, который что-то писал. Когда Абу Бен Адхем спросил, что он пишет, Ангел ответил, что составляет список тех, кто любит Бога. И добавил, что его имени в этом списке нет. На следующую ночь, вернувшись домой, Абу Бен Адхем снова увидел Ангела, который что-то писал. Он поинтересовался: «А что Ты пишешь в этот раз?» Ангел сказал: «Сын Мой, Я пишу имена тех, кто дорог Богу». «А есть ли в этом списке моё имя?» - спросил Абу Бен Адхем. И Ангел ответил: «Да. Есть. Твоё имя в самой первой строке». Суть этой истории в том, что Бог доволен, когда вы Служите нуждающимся.
Сатья Саи Баба
Божественная Беседа, 22 августа 2000
Третий цветок, который дорог Господу, - это цветок Сострадания (Дайя) ко всем существам. Не питайте ни к кому ненависти. Живите со всеми в дружбе, но не развивайте привязанности. Четвёртый, особый и значимый цветок, который очень дорог Богу - это проявление Терпения и Терпимости (Кшама). Пандавы много страдали от Кауравов, но Дхармараджа всегда сохранял Терпение. Именно Добродетель Терпения всегда защищала Пандавов и приносила им Победу, сделав их Идеальным примером для всего человечества. Богу нравятся Вечно Благоухающие цветы Ненасилия, Контроля над чувствами, Сострадания и Терпения. Господь будет доволен вами и одарит вас Своей Милостью только тогда, когда вы предлагаете те цветы, которые дороги Ему. Бесполезно предлагать Богу обыкновенные цветы, которые со временем вянут и осыпаются.
Сатья Саи Баба
Божественная Беседа, 22 августа 2000
- Вы здесь:
-
Главная
- Мысль дня