До тех пор пока над человеке доминируют чувственные удовольствия, нельзя сказать, что он начал жить Духовной жизнью. Сегодня многие желают пережить Духовное Блаженство, но очень немногие обретают Его, потому что они чувствуют себя слишком слабыми для того, чтобы отказаться от требований чувств! Даже небольшое исследование покажет, что чувства - плохие руководители. Радость, которую они приносят, мимолётна и наполнена печалью. Ваша Преданность Богу лучше всего выражается в умении контролировать чувства, ибо чувства устремляются к временному и незначительному, и таким образом, загрязняют ваше Сердце. Я не прошу у вас никаких других подношений, кроме Чистого Сердца, которым Я когда-то наделил вас! Верните Мне это Сердце таким же Чистым и наполненным Нектаром Бескорыстной Любви, каким Я дал его вам! Проверяйте все свои мысли, слова и действия, критерием: «Одобряет ли это Бог? Будет ли это способствовать Его Славе?».
Сатья Саи Баба
Божественная Беседа, 23 ноября 1968
- Категория: Мысль дня
Практикуйте три Дисциплины: Безмолвие, Чистоту и Терпение. Голос Бога можно услышать только в тишине, Его невозможно воспринять в шуме и беспокойстве. Соблюдая внешнюю чистоту, вы обретёте Чистоту Сердца. С помощью Терпимости вы разовьёте Любовь. Я - ваш, а вы - Мои навсегда. Я - в вас, вы - во Мне. Поднимите Знамя Высшего Покоя (Прашанти) в своём Сердце! Оно будет напоминать вам о вашей обязанности перед собой, будет напоминать о том, что вы должны преодолеть плохие желания, гнев и ненависть, которые вы переживаете, когда ваши желания не исполняются. Знамя Высшего Покоя призывает вас расширить своё Сердце, чтобы оно могло вместить всё человечество, всю жизнь и всё творение. Оно поможет вам успокоить свои импульсы и спокойно размышлять над вашей собственной внутренней реальности. И если вы сделаете всё это, Оно гарантирует вам расцвет Лотоса вашего Сердца и проявление из его центра пламени Божественного Видения, которое наделит вас Безграничным Покоем (Прашанти).
Сатья Саи Баба
Божественная Беседа, 23 ноября 1968
- Категория: Мысль дня
Различные пути к Богу
Пути неисчислимы. Джняна, карма, бхакти – это всё пути, которые ведут к одной и той же цели. И, если у вас есть достаточно сильное желание, вы без сомнения достигнете Бога. Йога (общение с Богом) бывает четырёх родов: джняна-йога, карма-йога, раджа-йога и бхакти-йога.
Джняна-йога
Джняна-йога – это общение с Богом при помощи правильного различения реального от ложного, при помощи знания в высшем смысле этого слова. Цель человека, идущего путем джняна-йоги, заключается в том, чтобы познать и почувствовать в себе Абсолют. Джняни проводит различие между абсолютной Реальностью и нереальными явлениями, говоря: «Не это, не это», до тех пор, пока он не придёт к таким вещам, где исчезает возможность различения между Реальным и нереальным и когда в состоянии самадхи опытным путём познаётся абсолютный Брахман.
Карма-йога
Карма-йога есть общение с Богом при помощи труда, деятельности. Это то, чему вы учите. Исполнение обязанностей домохозяина не ради получения каких-либо результатов, но ради прославления Всевышнего – вот то, что подразумевается под этим видом йоги. Внешнее поклонение Божеству – молитвы, повторение имени Бога и другие религиозные обряды также включаются сюда, если всё это исполняется без всякого стремления к достижению каких-либо результатов для себя, а делается исключительно для прославления Бога. Цель карма-йоги это точно также познание безличного Абсолюта, или, наоборот, личного Бога, или того и другого вместе.
Раджа-йога
Раджа-йога ведёт к тому же общению путём «концентрации» и «медитации», то есть путём сосредоточения и размышления. Она имеет восемь ступеней. Первая есть «яма», которая заключается в исполнении известных правил, именно: человек должен не вредить людям, говорить правду, не быть скупым или корыстолюбивым, быть целомудренным и не принимать подарков. Вторая ступень есть «нияма», которая включает в себя отказ от жизненных благ, воздержание, довольство, веру во Всевышнего, милосердие, стремление к познанию Бога и отдавание себя Верховной воле. Третья ступень, асана, заключает в себе практику различных положений тела. Четвёртая ступень – пранаяма; это изучение и практика дыхательных упражнений. Пятая ступень, пратьяхара, требует того, чтобы ум мог быть обращён внутрь самого себя и сосредоточен на одном. Шестая ступень – дхарана, или концентрация. Седьмая – дхьяна, или медитация, и восьмая – самадхи, или состояние сверхсознательности.
Бхакти-йога
Бхакти-йога есть общение с Богом при помощи любви, преданности и отдавания себя (бхакти). Эта йога особенно подходит для нашего века.
Путь абсолютного знания необыкновенно труден. Человеческая жизнь в наше время необыкновенно коротка и слишком сильно зависит от материальных условий. Кроме того человеку почти невозможно освободиться от идеи, что душа составляет одно с телом. Философ, или джняни, может сказать: «Я не есть это тело, всё равно – грубое или тонкое. Я составляю одно с Брахманом, с Абсолютным, и я не завишу от потребностей и условий жизни тела, не могу зависеть от голода, жажды, рождения, смерти, болезни, печали, удовольствия или страдания» – но такие утверждения, сколько бы он их ни говорил, не освободят его от этих телесных условий, пока он находится в сфере относительного. Философа, говорящего такие вещи, можно сравнить с человеком, сильно страдающим от боли в ране, но пытающимся отрицать свою боль и говорящим, что её нет.
Когда в человеке пробуждается сила кундалини, он достигает истинной бхакти. Божественной любви и экстаза. Пользуясь карма-йогой, человек легко может достигнуть развития в себе сверхнормальных психических сил, но когда карма-йога ведёт к бхакти-йоге, тогда приходит познание Божества. Тогда от человека отпадают все религиозные обязанности, необходимость участвовать в ритуалах и церемониях, как отпадают лепестки цветка, когда начинает образовываться плод. Как молодую мать освобождают от всяких домашних работ, так бхакта освобождается от необходимости какого-либо внешнего проявления своих стремлений, от какой-либо внешней деятельности. Истинный бхакта говорит: «О, Мать! Я боюсь кармы с привязанностью к земному, потому что эта привязанность исходит из эгоистических мотивов. Раз человек посеял, он будет стремиться пожинать. Я вижу, что работа без привязанности к её результатам необыкновенно трудна, но, если я буду работать с этой привязанностью, я забуду Тебя. Поэтому я не хочу такой кармы. Сделай так, чтобы от меня требовалось всё меньше и меньше деятельности до тех пор, пока я не достигну Тебя. Ожидая этого, я буду иметь силу совершать ту небольшую работу, которая у меня ещё осталась, без привязанности к ней и благослови меня бескорыстной любовью и преданностью к Тебе. И сделай так, чтобы, пока я не проникнут ощущением Тебя, мой ум не привязывался к новой работе и к новым желаниям. Но, когда Ты прикажешь мне работать, я буду делать эту работу не для себя, а только для Тебя».
Хатха-йога
Один из бхакт: – Уважаемый господин, а что такое хатха-йога?
Рамакришна: – Хатха-йога имеет дело исключительно с физическим телом. Она описывает методы, при помощи которых могут быть очищены внутренние органы и достигнуто совершенное здоровье. Она учит, каким образом подчинять разуму силу праны и заставлять работать, согласно велениям разума, различные мускулы, органы и нервы тела. Но в хатха-йоге ум должен быть всегда сосредоточен на физическом теле. Хатха-йоги обладают многими силами, например, способностью подниматься на воздух, но эти силы являются только проявлением физической праны. Был один фокусник, который среди своих фокусов внезапно подвернул язык и, втянув его в глотку, закрыл отверстие носового канала и остановил дыхание. В тот же момент вся деятельность его тела приостановилась. Люди думали, что он умер, и похоронили его. Несколько лет он оставался в гробнице. Потом каким-то образом могила его была открыта, и к нему вернулось сознание. Немедленно же он начал повторять те самые слова, которые говорил во время своих фокусов и которые он считал заклинаниями, очаровывающими зрителей. Ему казалось, что он ещё продолжает представление. Хатха-йога даёт человеку власть над телом, но дальше она не идёт. Раджа-йога, наоборот, имеет дело с умом и ведёт к духовным результатам путём правильного различения реального от ложного, путём сосредоточения и медитации.
Сосредоточение
Полное сосредоточение ума необходимо на пути раджа-йоги. Ум подобен пламени лампы. Когда дует ветер желания, это пламя беспокойно – оно волнуется. Когда нет ветра, оно горит ровно. Ровное горение рисует собой состояние ума йога. Ум обыкновенного человека разбросан. Часть его направлена туда, часть сюда. Необходимо собрать разбросанные силы ума и направить их в одну точку. Если вы хотите иметь целый кусок сукна, вы должны уплатить стоимость целого куска. Йога невозможна, если есть хоть малейшее препятствие на её пути. Если есть хоть маленький недостаток в укреплении телеграфной проволоки, телеграмма не дойдёт по назначению. Йог управляет своим умом, а не ум управляет им. И когда ум абсолютно сосредоточен, дыхание останавливается, и душа входит в самадхи.
Кумбхака
Это состояние бездыханности называется кумбхака; оно можете быть достигнуто также через бхакти-йогу. Когда эмоция (бхакти) достигает своего высшего напряжения, дыхание останавливается, а ум сосредоточивается на чём-нибудь одном. Если человек метёт пол, а к нему приходят и говорят: «Слышал ли ты, что такой-то умер?» – то, если умерший не был ему близок, человек, который метёт двор, скажете только: «Разве? Как жалко! Он был такой хороший человек», и будет продолжать делать своё дело. Но если, наоборот, он услышит таким образом о смерти близкого и дорогого ему человека, то это так поразит его, что метла выпадет у него из рук, и он упадёт на землю с криком: «Господи, помоги мне!» Его дыхание остановится, весь ум сосредоточится на его печали, и он не будет в состоянии думать ни о чём другом. Точно также вы можете иногда видеть, как какую-нибудь женщину так поразит то, что она увидит или услышит неожиданно, что у неё прервётся дыхание, взгляд остановится, и всё тело точно застынет, так что другие женщины воскликнут: «Что такое? Что случилось? Вы без чувств?»
Медитация
Во время истинной медитации чувства замирают и тело становится абсолютно неподвижным, подобно куску дерева. Когда я в первый раз видел Кешаба Сена в Ади (первоначальном) Брахмо самадже, он сидел погружённый в медитацию среди других членов общества. Его ум был совершенно отвлечён от внешнего мира, а его тело было неподвижно, как деревянное, и тогда я сказал Матхуру Бабу: «У этого человека клюнула рыба, которую он ловит. Медитация возможна даже с широко открытыми глазами, даже среди разговора с другими людьми. Представьте себе, что у вас болят зубы. Вы можете делать всякую работу, но ваш ум всё-таки будет сосредоточен на больном зубе. Подобным образом, если вы сосредоточите ваш ум на Боге, ум останется сосредоточенным, даже если вы будете двигаться или говорить. Прежде я закрывал глаза во время медитации, но потом я подумал: «Если Бог существует, когда я закрываю глаза, то почему ему не существовать, когда мои глаза открыты?» И я открыл свои глаза и увидел везде и во всём Божественное Существо. Люди, животные, насекомые, деревья, травы, луна, солнце, вода, земля – всё это казалось мне проявлением бесконечного Существа; во всём этом или сквозь всё это я видел Его. Тот, кто долго думает о Боге, сам начинает обладать Божественной субстанцией. Через него текут Божественные силы. Великие певцы или музыканты также обладают частью Божественной силы. Этому учит Бхагавадгита: «Где есть что-нибудь великое, там есть проявление Божественной силы».
Отрывок из книги "Правозвестие Рамакришны"
- Категория: Бонус