В этом мире нет Аскезы (Тапаса) выше, чем Сила Духа, нет большего Счастья, чем Удовлетворение, нет более Святого поступка (Пуньи), чем Милосердие, и нет более эффективного Оружия, чем Терпение. Относитесь к своему телу как к полю, а к Добрым делам - как к семенам. Как земледелец взращивает посевы, так и вы с помощью Сердца должны взращивать Имя Господа для того, чтобы получить урожай - Самого Господа. Сливки содержатся в молоке. Подобно этому Господь присутствует во всём. Какое молоко, такие и сливки, какое топливо, такой и огонь. Подобно этому, какая Духовная практика, такой вы и получите опыт Непосредственное Видение Бога (Сакшаткару)! Даже если в результате Повторения Имени Господа вы не достигнете Освобождения (Мукти), то одни из этих четырёх врат будут открыты для вас: общество Добродетельных людей, Истина, Удовлетворение и Контроль над чувствами. Всякий человек, который вошёл в любые из этих врат, непременно достигнет Господа.
Сатья Саи Баба
«Према Вахини», глава 60
Если Бог доволен вами, тогда весь мир будет доволен вами. Если Бог откажется от вас, тогда мир будет тоже откажется от вас. Поэтому, вам нет необходимости пытаться угодить тому или другому человеку. Не растрачивайте жизнь впустую на осуществление ничтожных и мелких желаний. Предпримите Искреннее усилие, чтобы угодить Богу. Когда вы порадуете Бога и станете дороги Ему, тогда весь мир будет принадлежать вам. Тьягараджа пел: «О, Рама! Если на мне будет Твоя Милость (Ануграха), то все девять планет (наваграха) будут подчиняться мне». Чтобы обрести Милость Бога, одинаково относитесь к таким противоположностям, как удовольствие и боль, счастье и горе, похвала и осуждение. Всегда размышляйте об Имени Бога и станьте достойными Его Любви. Как только вы обретёте Любовь Бога, вам не нужно будет ничего бояться. Вы достигните в жизни всего. Поэтому развивайте Равное отношение ко всему и прилагайте усилия для того, чтобы обрести Милость Бога.
Сатья Саи Баба
Божественная Беседа, 9 июля 1996
Многим Духовным искателям не хватает Нравственной Чистоты, и они ищут Бога для выполнения своих мелких желаний и временной выгоды. Почти никто не стремится понять природу Истинной Любви или Божественности, которая является Основой всего. Сегодня в мире много притворства. Внешне все выглядят как преданные и заявляют о своём Духе Жертвенности. Каждый объявляет себя Духовным искателем (Садхаком). Каждый верующий утверждает, что он Един с Богом. Искренне обратитесь внутрь себя и спросите: «Служит ли Духовный искатель Богу, или Бог Служит ему?» Служение, которое выполняет Духовный искатель, незначительно. Жертвовать Богу то, что Он дарует, подобно тому, как предлагать Ганге воду из самой же Ганги. Истина заключается в том, что Бог Служит преданному. Все возможности и способности, дарованные Богом, следует использовать для Служения Богу. Нет никакой необходимости пускаться на поиски Бога. Господь Сам постоянно ищет Искренних и Непоколебимых Преданных.
Сатья Саи Баба
Божественная Беседа, 13 января 1984
Ссоры из-за мелочей, потеря самообладания, огорчения по малейшему поводу, гнев при незначительном оскорблении, беспокойство при жажде, голоде или недостатке сна - всё это никогда не может быть характерно для Духовного искателя. Разве рис в своём естественном состоянии и варёный рис, это одно и то же? Твёрдость натурального риса отсутствует в варёном. Варёное зерно мягкое, безвредное и сладкое. Не варёные зёрна риса - твёрдые, полны тщеславия и заблуждения. Оба типа, без сомнения, похожи на человеческие Души (Дживы). Те, кто погружены во внешние иллюзии (авидья-майю), являются «людьми», а те, кто погружены во внутренние иллюзии (видья-майю), являются «Духовными искателями». Бог неподвластен ни внутренним, ни внешним иллюзиям. Он лишён обеих. Тот, кто неподвластен внешним иллюзиям, становится Духовным искателем, а когда он освобождается и от внутренних иллюзий, он может быть назван Богом. Сердце такого человека действительно становится обителью Господа.
Сатья Саи Баба
«Према Вахини», глава 59
В этом мире сосуществуют хорошее и плохое, богатство и бедность, похвала и осуждение. Вы не сможете обрести счастье благодаря счастью (На сукхат лабхатэ сукхам). Счастье приходит только из печали. Богатый человек сегодня, может стать нищим завтра. Подобно этому нищий может однажды стать богатым. Сегодня вас прославляют, но завтра вас могут критиковать. Одинаковое отношение к похвале и упрёкам, счастью и горю, благополучию и превратностям судьбы является отличительным признаком Настоящего Человека. В «Бхагавад Гите» сказано: «Относитесь одинаково к счастью и печали, выигрышу и утрате, победе и поражению (Сукха дукхе саме критва лабхалабхау джаяджаяу). Вы можете по-настоящему наслаждаться жизнью, как человеческие существа, только когда вы с Невозмутимостью принимаете печаль и радость, потери и приобретения. Печаль придаёт ценность счастью. Поэтому приветствуйте печаль, если вы хотите испытать Настоящее Счастье.
Сатья Саи Баба
Божественная Беседа, 9 июля 1996
Духовные искатели должны хорошо понимать разницу между поведением обычного человека (сахаджи) и Духовного искателя. У обычного человека нет Силы Духа (Саханы), ему свойственна самонадеянность (ахамкара), он полон желаний, связанных с миром, с помощью которых он старается обеспечить себе комфортное существование. Духовные искатели непрерывно, как волны в океане, погружены в Созерцание Господа (Сарвешвара-Чинтану), накапливая Богатство равного отношения и Любви ко всем живым существам, понимая, что всё принадлежит Господу, и ничего не принадлежит им самим. В отличие от обычного человека, Духовного искателя не легко согнуть под тяжестью горя, утрат, гнева, ненависти, эгоизма, голода, жажды или непостоянства. Духовные искатели должны совершенствоваться в Добродетелях, насколько это возможно, и путешествовать по жизни с Силой Духа, Мужеством, Радостью, Милосердием и Смирением. Осознайте, что уход за телом, - это не самое важное, терпеливо переносите даже голод и жажду, и постоянно размышляйте о Господе.
Сатья Саи Баба
«Према Вахини», глава 59
Образование и всё прочее, способствующее продвижению по социальной лестнице, не приносит никакой пользы для Духовного развития и ведёт лишь к Духовному падению. Именно поэтому мир называют «иллюзорной вселенной (майа-прапанча)». Истина, в какую бы иллюзию Её ни погружали, будет Сиять ещё ярче, потому что такова природа Истины. Как можно говорить, что объективный мир, который подвержен ежеминутным изменениям, со всеми его взлётами и падениями, в котором всё приходит и уходит, является Вечной Истиной? Характерной чертой Духовного искателя является Постижение Истины, а не поиск нереального в этом мимолётном мире. В этом иллюзорном мире не может быть никакой Истинной Жизни (Сатья-Ачары). В нём может быть только нереальная жизнь (митья-ачара). Истинная жизнь заключается в Осознании Господа. Каждый должен помнить об этом каждое мгновение своей жизни.
Сатья Саи Баба
«Према Вахини», глава 58
- Вы здесь:
-
Главная
- Мысль дня