Ненависть и зависть искажают подлинную красоту личности. Гнев является причиной всех греховных поступков. Когда вас обуревает гнев, посмотрите на себя в зеркало и вы обнаружите, что в этот момент похожи на сестру Раваны, демоницу Шурпанакху. Гуна страсти (раджас), которая пытается одолеть вас, является демонической чертой, и крайне важно научиться избегать её. Поэтому те, кто стремятся к успеху на Духовному пути должны контролировать гнев и усмирять капризы ума. Они должны оставить все свои умственные волнения и заботы, а также следить за тем, чтобы ваши эмоции не причиняли беспокойства окружающим. Духовные искатели должны убедиться, что в каждом человеке присутствует Божественность (Шивам), которая проявляет Себя как Дыхание (Шваса). Развивайте Всеобщую Любовь (Вишва-Прему), проявляя её в ваших словах и поступках. Я Благословляю вас на достижение с помощью этих средств Истины (Сатьи), Покоя (Шанти), Счастья (Сукхи), и на слияние с Вечным Источником Блаженства.
Сатья Саи Баба
«Сатья Саи Говорит», том 6, гл. 38
Любовь Пастушек (Гопи) к Кришне известна как Мадхура Бхакти. Гопи всегда думали о Кришне и были полностью преданы Ему. Они считали, что их богатство, тело, ум и всё остальное, - принадлежит Кришне. Что бы они ни делали, что бы ни ели, о чём бы ни говорили - они всё посвящали Кришне. Каждый миг их жизни должен был принадлежать Кришне. Если Кришны не было с ними даже мгновение, им казалось, что жизнь покидает их. Когда Кришна шёл пасти коров, Гопи всегда заботились о Нём: пребывает ли Он в безопасности, одел ли Он сандалии, не чувствует ли Он каких-либо неудобств, и так далее. Они думали о Гопале и Его благополучии, даже когда ели, отдыхали или спали. Поскольку в течение долгого времени Гопи вели такую жизнь, они стали Едины с Ним.
Сатья Саи Баба
«Летние Розы на голубых горах» 1976, гл. 14
Жизнь - это игра с огнём. Вам следует научиться извлекать тепло, но при этом не обжигаться. Поэтому, для обретения Освобождение вы должны постоянно вести внутреннюю борьбу, чтобы мудро использовать чувства и ум, а не запутаться в их кознях. Праздник Дипавали знаменует Победу Божественного над демоническим, Добродетелей над пороком, так как это Победа Кришны над Наракасурой. Жизнь в этом мире - постоянная борьба между низменными и Возвышенными побуждениями. «Бхагавата» утверждает, что демона Нараку можно победить с помощью постоянного созерцания Господа в уме. Только одолев шесть внутренних врагов (вожделение, гнев, жадность, привязанность, гордыню и зависть), которые тянут вас вниз, в вашем Сердце ярко засияет Свет Божественной Мудрости. Сегодня вы зажигаете светильники в своих домах, чтобы ознаменовать эту Победу.
Сатья Саи Баба
Божественная Беседа, 11 ноября 1966
Необходимо правильно, с пониманием внутреннего глубокого смысла, соблюдать Духовные праздники и Святые дни. Смерть демона Наракасуры символизирует уничтожение зла и восстановление Добра. Празднуйте «Дипавали» как день избавления от всех плохих качеств в вас. В этот день Кришна освободил всех пастушек, которых Наракасура заключил в темницу. Это означает, что вы должны освободить в себе, скованные тьмой невежества, хорошие качества и позволить им проявиться во всём своём Сиянии. До тех пор, пока в людях остаются демонические качества, они будут погружены во тьму невежества. Необходимо полностью избавиться от всех плохих качеств и мыслей. Когда вы осознаете непостоянство тела и всех чувственных переживаний, вы достигнете Отрешённости (Вайрагьи). Исполняйте свои обязанности, рассматривая тело как инструмент, данный вам Богом, для этой цели.
Сатья Саи Баба
Божественная Беседа, 9 ноября 1988
Как-то раз, когда Кришна был ещё совсем юным, к Нему подошёл один из пастухов (гопалов) и сказал: «Дорогой Кришна пой, пой пожалуйста, что бы моё Сердце наполнилось Радостью. Помести в Свою флейту суть Вед и играй прекрасную мелодию, очаровывающую моё Сердце». Пастухи считали Кришну Океаном Любви, а себя - каплями воды этого Океана. Их Единственная Цель состояла в том, чтобы соединиться с Бескрайним Океаном Любви. До тех пор пока мы держим каплю воды на ладони, она остаётся каплей, но когда мы поместим её в океан, капли больше не будет - она утратит свою индивидуальность и сольётся с океаном. Что может быть лучше в этой жизни, чем желание слиться с Богом?
Сатья Саи Баба
«Летние Розы на голубых горах» 1976, гл. 14
Чтобы зажечь светильник, вам нужны четыре составляющих: сосуд, масло, фитиль и коробок спичек. Если какой-либо компонент отсутствует, то вы не сможете его зажечь. Однако зажжённый светильник может рассеивать только внешнюю тьму. Но как рассеять тьму в своём Сердце? Это можно сделать только с помощью Света Мудрости (Джнана-Джьёти). Как нам зажечь Духовный Свет, Свет Мудрости? Для этого нам также нужны четыре составляющих: Непривязанность (Вайрагью) можно сравнить с сосудом, Преданность (Бхакти) - подобна маслу, Однонаправленность ума (Экаграта) - подобна фитилю, а спички - Знание Высшей Истины (Джнана). Без этих четырёх компонентов вы у вас не будет Света Духовной Мудрости. Из них основным условием является Дух Отрешённости (Вайрагья) - отсутствие привязанности к телу. Чувство эго, которое заставляет человека думать о себе как о теле, должно быть отброшено. Без Отрешённости, знание Священных Писаний абсолютно бесполезно.
Сатья Саи Баба
Божественная Беседа, 9 ноября 1988
Только следуя по Пути Любви можно осознать Бога и достичь Его. Любовь Бога подобна бескрайнему океану, она - Бесконечна, и потому вместить её всю в себя вы не сможете. Вы можете зачерпнуть из океана не больше, чем позволяет размер вашего сосуда. Поэтому первое, что необходимо сделать, - это расширить сосуд своего Сердца. И в этом вам поможет Духовная практика (Садхана). Первый шаг в Садхане - Уважение к своей матери. Чувство Преданности (Бхакти) к матери должно открыть вам ту Нежность и Любовь, с которыми она растила и воспитывала вас. Отблагодарите свою мать Любовью и Преданностью, и в ответ ваша мать также проявит Любовь в форме привязанности к вам (ватсальи).
Сатья Саи Баба
«Летние Розы на голубых горах» 1976, гл. 14
- Вы здесь:
-
Главная
- Мысль дня