Если Духовные искатели не достигают успеха в какой-либо Духовной практике, то они должны проанализировать и найти причину неудачи. Зачем это делать? Это необходимо для того, чтобы в следующий раз не совершить эту же ошибку. Они должны сделать всё возможное, чтобы оградить себя от неё. В таких делах нужно быть быстрым и активным, как белка. Быстрота и бдительность должны сочетаться с остротой ума. Всего этого можно достичь только благодаря Покою (Шанти). Для избежания и преодоления конфликтов в уме необходима Искренняя и Непоколебимая Решимость. Нужно быть Спокойным и Невозмутимым. Мужество, Мудрый совет и Стойкость сделают вашу Волю (Иччхашакти) Сильной и Непоколебимой. Озарённое лицо, сияние глаз, решительный взгляд, приятный голос, Великодушие и Неизменная Доброта - вот отличительные признаки развивающейся и укрепляющейся Силы Воли.
Сатья Саи Баба
«Прашанти Вахини», глава 6
- Категория: Мысль дня
Пусть Сострадание и Жертвенность будут вашими глазами. Пусть отсутствие эгоизма станет вашим дыханием. Пусть вашей речью будет Любовь, а в уме воцарится Покой. Эти пять жизненно важных компонентов должны непременно присутствовать в вашей жизни. Господь не спросит, где, когда и сколько вы служили нуждающимся. Но Он непременно спросит, каковы были ваши мотивы и что побудило вас служить. Вы можете гордиться своим служением и хвастаться его количеством. Но Господь ценит только Качество: Добродетели вашей Души (сердца), Чистоту ума и Святость мотивов. В течение многих лет вы занимаетесь различным Служением (Севой). Вы не новички. Вы знаете, что Служение - это образ жизни. Но поскольку вы человек (отождествляете себя с телом), то пелена иллюзии и невежества, сорняки плохих качеств и привычек загрязняют ваш ум, а всю вашу деятельность преследуют сомнения и страхи. Будьте бдительны и не позволяйте им мешать вашему Служению. Чтобы постоянно совершенствовать своё Бескорыстное Служение, вдохновляемое Священными побуждениями, вы должны ежедневно стремиться быть верными Идеалу, который вы поставили перед собой.
Сатья Саи Баба
Божественная Беседа, 19 ноября 1981
- Категория: Мысль дня
Медитирующий (Дхьяни) считает важным достичь Божественного (Атмического) Блаженства, однако не менее важной целью является также и содействие благополучию мира. Для достижения этой цели необходимо взять под контроль определённые склонности тела, речи и ума. Они известны как десять пороков. Три относятся к телу, четыре - к речи, и три к уму. Пороками тела являются: причинение вреда живому, прелюбодеяние и воровство. Пороки речи: клевета, грубая речь, злословие и ложь. К порочным склонностям ума относятся: жадность, зависть и неверие в Бога. Тот, кто намерен заниматься Медитацией, должен принять все меры, чтобы не только не подпускать к себе эти десять пороков, но и полностью избавиться от них. Человек нуждается в хороших наклонностях, которые бы способствовали его Духовному развитию, а не тянули его назад. Все мысли, слова и дела человека должны быть Хорошими (Шубхам), ибо только Хорошее Благоприятно (Мангалам), а то, что Благоприятно, то Божественно (Шивам). Следовательно, если человек стремиться к слиянию с Господом (Шивой), то поступать он должен только Хорошо (Шубхам).
Сатья Саи Баба
«Дхьяна Вахини», глава 4
- Категория: Мысль дня