Всегда помните, что легко делать то, что приятно, но трудно заниматься тем, что полезно! Однако не всё, что приятно, приносит пользу. Успех приходит лишь к тем, кто отказывается от лёгкого пути, усыпанного розами, и смело встречает все превратности судьбы. На самом деле ни одна дорога не усыпана лепестками роз. Жизнь - это поле битвы (Дхармакшетра), где обязанности и желания постоянно конфликтуют между собой. Погасите огонь желаний, ненависти и злобы, который пылает в ваших сердцах (уме). Эти враги превращают человека в зверя, поэтому поддаваться им значит проявлять слабость и трусость. Смело встречайте любые испытания на жизненном пути. Они закаляют вас и делают вас сильными и мужественными. Наилучший способ избавиться от всех видов слабости - это отказаться от самого главного заблуждения - отождествления себя с телом, чувствами, умом, интеллектом, именем и формой. Они - лишь ваши инструменты, с которыми вы путешествуете по жизни.
Сатья Саи Баба
Божественная Беседа, 20 февраля 1965
Мы предлагаем Богу множество подношений, потому что это доставляет нам удовольствие. Мы предлагаем цветы не потому, что у Бога нет цветов, а потому, что это делает нас счастливыми. В Священных Писаниях сказано, что Богу можно предложить воду, листок, цветок или плод. Слово «листок» не относится к Туласи или какому-либо другому растению. Листок символизирует наше тело, которое мы должны предложить Богу, выполняя порученную Им работу. Слово «пушпа» означает цветок сердца. Именно этот цветок нужно преподнести Господу, а не обычные земные цветы, чья красота недолговечна. Слово «плод» символизирует ум, наполненный Благими качествами и постоянно пребывающий в Покое и Умиротворении. Именно такой ум мы должны преподнести Господу. Это означает, что мы должны исполнять свои обязанности, не ожидая за это награды. Именно такие действия становятся Священным подношением Богу. Вода, которую нужно преподнести Господу, не из крана или колодца. Она - слёзы Радости, которые текут из глубины вашего сердца. Поэтому вам не нужно предлагать Господу листья, сорванные с деревьев, собирать в саду цветы, идти к источнику за водой или искать красивые сочные плоды. Все подношения, действительно Ценные для Бога, вы соберёте со Священного древа вашего тела.
Сатья Саи Баба
«Летние Ливни в Бриндаване» 1972, гл. 17
Многие студенты молятся Богу, говоря: «Господь, если я успешно сдам предстоящие экзамена, то предложу Твоим Стопам пять кокосов». Означает ли это, что у Господа нет кокосов? Конечно же, нет! Все подношения, такие как листок, цветок, вода и другие, имеют аллегорический смысл. На санскрите кокосовый орех обозначается словом «нарикела». Каждый должен понять внутренний смысл подношения кокоса Богу. Кокос никогда не предлагают в том виде, в каком он растёт на пальме. Для этого с него удаляют покрывающую его волокнистую оболочку и только затем предлагают, иначе расколоть кокос будет невозможно. Кокос символизирует сердце. Волокна, покрывающие кокос, символизируют желания. Необходимо очистить сердце от всех желаний. Когда кокос разбит, из него вытекает сок, символизирующий наклонности (самскары), покидающие сердце вследствие отказа от них. Очищенная таким образом сердцевина кокоса символизирует Чистое сердце. Именно такое сердце является достойным подношением Богу.
Сатья Саи Баба
«Летние Ливни в Бриндаване» 1972, гл. 17
До тех пор, пока человек не избавится от гнева и эгоизма, он не сможет быть по-настоящему Счастливым, в его Душе не воцарится Покой, а ум не избавится от сомнений и тревог. Люди не любят и не уважают тех, кто одержим гневом, так как от них они ждут только плохих поступков. В гневе человек совершает много больших грехов, поэтому в первую очередь каждый должен приложить все усилия, чтобы контролировать эту сильную и опасную эмоцию. Если вы стремитесь к осознанию Высшей Божественной Реальности, вам необходимо научиться контролировать свой гнев. Гневливость - признак слабости. Это не слабость тела, это слабость ума. Чтобы наделить ум силой и устранить его слабость, его необходимо наполнить Хорошими мыслями, Добрыми чувствами и Возвышенными целями. Гнев - это величайший враг, а Уравновешенность и Спокойствие - самая Надёжная Защита. Чистая, Светлая Радость - это Рай земной, а когда же мы в скорби и печали - это ад.
Сатья Саи Баба
«Летние Ливни в Бриндаване» 1972, гл. 17
Вы все - Искры Бога. Но подобно тому, как искры, вылетающие из огня, через некоторое время превращаются в пепел, так и вы, родившись, забываете о своём Божественном происхождении. Если вы стремитесь достичь Высшего Покоя (Прашанти) и все ваши поступки способствуют достижению этой Цели, если ваша речь нежна, приятна и пропитана Любовью, вы, непременно, достигнете желаемого. В засушливое время года вы можете видеть из Ашрама «Прашанти Нилаям», как по вершинам окружающих холмов перемещаются полосы света. Это - следствие горения на них высохшей растительности. Вы можете видеть огонь издалека, но вы не можете согреться его теплом. Точно так же вы можете видеть Саи Бабу, но не получить Его Милость, которой Он готов вас одарить. Причина этого в том, что вы не посвящаете Свами все свои мысли, слова и дела!
Сатья Саи Баба
Божественная Беседа, май 1981
Не только в Индии, но и во всём мире люди проявляют интерес к Духовным знаниям и практике Йоги. Хотя существует множество школ Йоги, однако наиболее важной из них является Йога Патанджали. Патанджали определяет Йогу как регулирование и контроль наклонностей ума. Без контроля над чувствами и умом невозможно достичь Счастья, Успеха и Удовлетворения ни в какой сфере жизни и ни в каком устремлении или начинании. Если чувствам предоставить полную свободу, то результатом будет бесконечная череда безудержной радости, сменяющейся глубокой печалью. Сегодня люди не уделяют должного внимания Контролю над своими чувствами. Многие заблуждаются, считая, что, если они контролируют ум и отказывают себе в чувственных удовольствиях, то тем самым они упускают самое главное, ради чего дана эта жизнь. Это глубочайшее заблуждение. Истинный смысл Контроля состоит в том, чтобы направить ум и чувства в нужное русло. Только тогда мы получим удовольствие от работы нашего ума и обретём Гармонию Духа.
Сатья Саи Баба
«Летние Ливни в Бриндаване» 1972, гл. 17
На каждой руке у вас по пять пальцев. Если каждый палец будет делать то, что ему заблагорассудится, то разве рука сможет удерживать какой-либо предмет или управлять им? Но когда пальцы рук действуют слаженно, то руки смогут выполнить запланированную работу. Точно так же, когда один человек отворачивается при виде другого, или десять человек настаивают на десяти разных путях, они не смогут совершить никаких совместных действий. Вы должны быть внимательными, активными и готовыми к сотрудничеству. Зачем соревноваться и ссориться? Ничто в этом мире не может длиться долго. Будда, исследовав мир, сказал: «Всё в этом мире преходяще. Всё это - лишь временные хитрости иллюзии, и любая привязанность к любым объектам приносит печаль и страдание». Почему вы должны быть фатально увлечены преходящими объектами и отношениями? Стремитесь постичь Вечное, Бесконечное, Всеобъемлющее и Вездесущее. Однажды вам придётся оставить тело, которое вы кормили и о котором с Любовью заботились. Как долго вы сможете хранить всё, что вы заработали, чем обладаете и чем гордитесь?
Сатья Саи Баба
Божественная Беседа, май 1981
- Вы здесь:
-
Главная
- Мысль дня