
В течение всей Своей жизни Иисус вселял в людей огромную Веру. Одного из рыбаков Иисус назвал Петром*, так как он сильно любил Иисуса и глубоко верил в Него. С тех пор, отправляясь ловить рыбу, рыбаки регулярно приглашали с собой Иисуса, а вечером, когда они возвращались, Иисус беседовал с ними на Духовные темы. Когда отец Петра умер, его мать была переполнена горем, но Иисус утешил её, сказав: «Не печалься. Смерть подобна переодеванию одежды. Эти физические тела приходят и уходят, поэтому не трать своё время на раздумья о преходящем. Лучше размышляй об Истинной Божественности, обитающей в каждом существе, в форме Жизненной Энергии! Никто не может избежать превратностей судьбы. Никто не может жить без трудностей. Как смерть неизбежно следует за рождением, так и страдания всегда следуют за счастьем!»
Сатья Саи Баба
Божественная Беседа, 25 декабря 2002
*Имя Пётр в переводе с древнегреческого языка означает «скала, камень». В данном случае имя «Пётр» символизирует «Твёрдую Веру».


Начните с первого урока Духовного учебника. Не хвастайтесь тем, что познали суть «Бхагавад Гиты», прочитав её сотню раз и выучив наизусть все шлоки со всеми написанными к ним комментариями. Среди миллионов людей, которые изучали Гиту, только Арджуна удостоился видения Вселенской Формы Господа (Вишварупы) и Знания, что эта Вселенная является лишь частичным проявлением Неизмеримой Славы Господа. Почему же у великих пандитов не было такого опыта? Потому что познать Реальности способен лишь тот, кто заслуживает этого. Арджуна Полностью Предался Господу, а когда Господь Кришна начал рассказывать Бхагавад Гиту, у Арджуны была Непревзойденная Концентрация и Однонаправленность ума (Экагратха). Поэтому неудивительно, что он был Благословлён этим Высшим Знанием. Не достигнув такой же степени Предания себя Богу, не имея, такой же тоски по Господу и не обладая такой же концентрацией ума, как вы можете ожидать такого же результата, которого достиг Арджуна?
Сатья Саи Баба
Божественная Беседа, 16 марта 1966


В наше время все жалуются, что они потеряли покой, чувство защищенности и счастье. Отовсюду слышны эти громкие возмущения. Однако пытается ли хоть кто-то из них узнать, почему произошла эта трагедия? Основная причина несчастья кроется в отсутствии единства между тем, что люди говорят и тем, что они делают, или другими словами - в отсутствии Единства между мыслями, словами и делами. Лицемерие широко распространилось повсюду. Некоторые перебирают бусины чёток с Именем Господа на устах, но при этом занимаются нечестивыми делами. С Бхагавад Гитой в руках они устраивают скандалы и вынашивают коварные замыслы. С чётками в руках они кипят от злости на своих подчинённых, теряя самообладание по малейшему поводу. Такое поведение не имеет ничего общего с Духовными обетами и Дисциплиной Духа! Настоящий преданный должен быть Искренним, Бдительным, Дисциплинированным и постоянно осознавать, что он пребывает в Божественном Присутствии. Вы должны осознать присущую вам Божественность, чтобы каждое ваше действие отражало Божественное Великолепие и Величие.
Сатья Саи Баба
Божественная Беседа, 4 апреля 1971


Каждый вынужден проходить через жизненные испытания и невзгоды. Такова природа Внешнего пути (Правритти марга). Но в жизни есть ещё и Внутренний путь (Нивритти марга). Рассмотрим это на примерах. Когда ребёнок подходит к своей матери и говорит: «Я хочу кушать», то мать, следующая по Внешнему пути, ответит: «Дитя моё, иди и поешь, тогда твой голод будет утолён». Таков её Внешний долг (Правритти дхарма). Но мать, следующая Внутреннему пути, не просто скажет: «Иди и поешь», - она посоветует ребёнку, когда и какого рода пищу он должен покушать, она всегда советует кушать такую пищу, которая наделит ребёнка хорошим здоровьем. У вас могут быть желания, но они должны быть ограничены. Все желания должны основываться на осознании Истины и следовании по Пути Праведности. Не ешьте всё подряд. Не говорите всё, что придёт вам в голову. Подумайте перед тем как что-то сказать. В Рамаяне прекрасно проиллюстрированы Внутренний (Нивритти) и Внешней (Правритти) пути жизни. Нет Нравственности превыше той, которая описана в Рамаяне. Поэтому Рамаяна должна стать Образцом поведения (Параяной) для каждого человека.
Сатья Саи Баба
Божественная Беседа, 11 апреля 2003


Воплощения Любви! История Рамы не древняя, она Вечная и всегда Актуальная. Она наполнена Блаженством. Если вы будете постоянно размышляете о Раме, вы обретёте великую Радость и Восторг! Рамаяна учит каждого человека Принципам Праведности (Дхармы) и Пути исполнения Долга. Рамаяна устанавливает Идеалы как для родителей, братьев и сестёр, в каждой семье, так и для всего человечества в целом! Чтобы понять и усвоить Принципы Рамаяны, сегодня мы празднуем День Рождения Рамы (Рама Навами). Недостаточно, если празднование этого Священного Дня ограничится лишь вкушением сладкого пудинга и других вкусных блюд. Наполните свои Сердца Священными Идеалами Рамаяны и следуйте им в своей повседневной жизни! Счастье и горе, наслаждения и страдания следуют друг за другом, поэтому к ним нужно относиться Невозмутимо. Откажитесь от ненависти и разногласий! Живите в Мире и Гармонии!
Сатья Саи Баба
Божественная Беседа, 11 апреля 2003


Когда в каждой семье будут практиковать Добродетели, описанные в «Рамаяне», тогда весь мир будет наслаждаться Покоем и Блаженством! Все вы знаете, что царь Дашаратха правил Айодхьей, и у него было четыре сына: Рама, Лакшмана, Бхарата и Шатругна. Но почему в современную эпоху мы должны отмечать День рождения Рамы, сына Дашаратхи, который жил давным давно в каком-то городе, называемом Айодхья? Если мы постараемся понять Внутренний смысл этой истории, тогда осознаем, что царь Дашаратха это не правитель какой-то далёкой страны! Слово «Айодхья» означает «неприступная крепость, в которую не может проникнуть ни один враг». Айодхья представляет Атму, Сердце, в Котором пребывает Господь, неподвластный любым искушениям, страстям и эмоциям, импульсам и инстинктам, которые являются настоящими врагами человека. А Дашаратха символизирует человека, который полностью контролирует колесницу (ратху) своего тела, а также свои десять (даша) чувств: пять органов познания и пять органов действия.
Сатья Саи Баба
Божественная Беседа, 4 апреля 1971


Министры Раваны советовали своему царю лишь то, что ему нравилось, и что было приятно ему слышать. Они боялись царя и поэтому оказались для него плохими советчиками. Только его брат Вибхишана давал Мудрые советы, которые могли бы спасти Равану. Но поскольку Раване было неприятно слушать эти советы, он отвергал их. Этим он привёл своё царство к большим разрушениям и сам был убит. Таково Моё Послание вам сегодня. Оно дарует Силу, Спокойствие, Надежду и Удовлетворённость. Это послание, безусловно, является полезным, хотя для некоторых может быть неприятным. Чтобы избавиться от недомоганий, пациент должен принимать назначенные ему лекарства, соблюдать диету и придерживаться здорового образа жизни. Никто не в праве требовать для себя только сладких лекарств и комфортного образа жизни. Доктор лучше знает, что нужно больному для выздоровления и пациент должен выполнять предписания врача! Веды и другие Священные Писания являются величайшими хранилищами Мудрости. Эту Мудрость обрели Мудрецы и Провидцы с помощью суровых Аскез и трудных Духовных практик. Их единственной Целью было Достижение Благополучия в Обществе и обретение Освобождения каждым человеком.
Сатья Саи Баба
Божественная Беседа, 16 марта 1966
