• 33_f1024.jpg
  • 1001.jpg
  • 1004.jpg
  • 5987_303108343157134_873428878_n.jpg
  • 23094Karuna.jpg
  • 75091_81836932_n.jpg
  • 081242a.jpg
  • 1929298_3756052798406967444_n.jpg
  • 29339990_n.jpg
  • 58324832_3092604063421208635_n.jpg
  • 210936012004_n.jpg
  • 31472758164281_n.jpg
  • 43473716771613.jpg
  • 0310489743032048_n.jpg
  • 28956174402081941_o.jpg
  • 65566856139820447_n.jpg
  • 5421461908364464483_o.jpg
  • 1909288635768614657114_o.jpg
  • 10114250069533236583369294842421232n.jpg
  • 25104964312469545916465747903062226o.jpg

10091123

Человек связан тремя склонностями. Первая - это стремление к исполнению желаний (кама). Когда желания не исполняются, поднимает голову вторая склонность - гнев (кродха). Если желание исполняется, тогда вас охватывает третья склонность - жадность (лобха). Если же ваше желание Благотворно, тогда Господь изольёт на вас Свою Милость. Ганеше не свойственны ни желания, ни гнев, ни жадность. Его Милость доступна каждому, кто стремится к Праведности и ставит перед собой Благочестивые цели. Ганеша в качестве средства передвижения выбрал мышь. Мышь - это существо, которое, даже несмотря на опасность, подчиняется инстинкту (васане), стремясь к объекту по его запаху. Все люди являются жертвами васан (предпочтений и пристрастий, отпечатавшихся в их уме в течение прошлых жизней). Ганеша смягчает и устраняет влияние васан, которые вводят человека в заблуждение и приносят несчастья. Все предметы, животные и люди, связанные с Богом и используемые Им в качестве украшений, средств передвижения или инструментов, становятся едиными с Богом и обретают положение Бога. Именно поэтому мышь была удостоена чести принимать поклонение, предлагаемое Ганеше.

 

Сатья Саи Баба

Божественная Беседа, 18 сентября 1985

10091234

09091123

Семья Господа Шивы - это Идеал Мира и Гармонии между её членами, несмотря на то что все они очень разные. Так, Шива ездит на быке, Парвати - на льве, Ганеша - на мыши, а Субрахманья - на павлине. В природе эти животные враждуют между собой. Но в присутствии Господа их враждебность исчезает, и они живут мирно. Эта Божественная семья нам наглядно показывает, что там, где проявляется Божественность, царят Гармония, Мир и Согласие. А там, где забывают о Вездесущности Бога или не придают этому значения, возникают вражда, ненависть и зависть. Священные дни, подобные Винаяка Чатуртхи, необходимо отмечать лишь для того, чтобы напомнить себе об этих Непреходящих Истинах и, тем самым, освятить свой ум и свою жизнь. Эти дни не следует рассматривать как повод для пиршества, веселья и развлечений. Ганапати следует поклоняться и молиться, чтобы все Ганы (Божества, составляющие Свиту Господа Шивы) были дружелюбными по отношению к нам и приходили на помощь. Тйагараджа пел, что, если он сможет снискать Милость Господа (Дэва ануграхам), то Она защитит его от негативного влияния всех планет (грах). Вы должны очистить своё Сердце, чтобы Господь смог излить на вас Свою Милость.

 

Сатья Саи Баба

Божественная Беседа, 10 сентября 1984

09091234

08091234

Для достижение абсолютной Божественной Защиты необходимо следовать по пути Полной Преданности Господу (Бхакти), посвятив всего себя Ему. Другого способа достичь её нет. По пути Духовной Мудрости (Джняны) может идти только один из миллиона. Он не подходит для всех, так как осознание своей Божественности должно достигаться методом исключения, описанным в Веданте как «не это, не это». «Я не тело, не ум, не интеллект. Они всего лишь мои инструменты». Однако не так просто отрицать существование тела и такой очевидный для чувств объективный мир, повторяя «не это, не это». И если это так, тогда, как же применить метод исключения «не это, не это»? В настоящее время путь Духовной Мудрости (Джняна марга) действительно очень труден. Также и Путь Действия (Карма марга) не прост и полон трудностей. Путь Йоги (Йога марга) тоже усеян препятствиями. Для успешного выполнения Служения крайне важными являются Любовь и Преданность. Таким образом, Путь Преданности (Бхакти марга) - самый прямой, самый ровный и самый благоприятный. Он ведёт к успеху и дарует Блаженство!

 

Сатья Саи Баба

«Прашанти Вахини», глава 9

08091123