В нашей жизни, Духовный Разум имеет чрезвычайно важное значение. Его называют Нишчаяатмика Будхи (* От слова нишчая, что букв. означает "без сомнения", решительный, уверенный в принятом решении.), потому что Будхи, или Духовный Разум - это способность выбора и принятия решений. В повседневной жизни человек постоянно стоит перед проблемой выбора, в его жизни возникает множество разнообразных дилемм и сомнений. Для преодоления этих препятствий точкой опоры является Будхи - Духовный Разум. Без его вмешательства сомнения не могут быть рассеяны, проблемы не могут быть решены. В Бхагавад Гите говорится: Samsayaatma vinsyathi - Человек, полный сомнений, рискует погибнуть под их тяжестью.


Предназначением Духовного Разума - Будхи, является уничтожение сомнений.


Два берега реки человеческой жизни - это две мантры. Первая мантра: Sraddhavaan labhathe Jnanam - Лишь обладающий твердостью веры обретет высшую мудрость, вторая: Samsayaatma vinasyathi - Погибнет тот, кто полон сомнений.


Если ваша жизнь протекает между двух берегов мудрости этих мантр, она будет безмятежна и полна счастья.

 
Будхи или Духовный Разум называют также внутренним голосом (Антарвани).


Если мы находимся в гармонии с внутренним миром – мы удовлетворены свой жизнью.


Будхи или Духовный Разум иногда называют Виджньяна. Но это неправильно, потому что понятие Виджньяна подразумевает так называвемые научные или светские знания, в то время как Духовный Разум относится к тонкому царству внутреннего мира человека. Поэтому очень важно правильно понять роль Духовного Разума.


Время от времени туман Эго (Ахамкары) обволакивает Духовный Разум, лишая его ясности. В этой связи необходимо помнить следующее: природа чувств - тоньше природы физического тела; природа Рассудка - тоньше природы чувств, а Будхи, или Духовный Разум, относится к еще более тонким сферам бытия, чем Рассудок. Дух (Атма), конечно, является самым тонким из всех начал. В свете этого, когда мы говорим, что Ахамкара или Эго, сознание личного Я, проникает в Будхи, Духовный Разум, - это означает, что Ахамкара имеет более тонкую природу, чем Будхи. Следовательно Ахамкара - Эго или сознание своего Я, обособленного и отделенного от мира, будучи чрезвычайно тонким по своей природе, является буквально всепроникающим и пронизывает все наши действия. Именно поэтому человек не может испытать природу Атмы, своего истинного Духовного Я, до тех пор, пока он не превзойдет свое Эго (Ахамкара).


"Если "Я" уйдёт, придёт освобождение"


Ахамкара (Эго) или осознание себя как отдельной личности, приводящее к тому, что человек отождествляет свое истинное Я с телом, должно быть стерто из сознания. Лишь тогда возможна реализация истинного Я - Атмы.


Будхи или Духовный Разум очень близок к Атме (Духу) и благодаря этому получает от Атмы до 90% божественной энергии - Озарения. Рассудок (Манас) в свою очередь питается энергией Духовного Разума, чувства - энергией Рассудка, и тело - энергией чувств. В этом процессе поэтапного поступления божественной энергии, исходящей от Атмы к телу, происходит постепенное количественное и качественное изменение этой энергии.


В Тайттирия Упанишаде, имеющей огромное значение среди всех десяти Упанишад, Будхи - Духовный Разум, сравнивается с птицей. Голова птицы - это Вера (Шрадха). Правое крыло - это Космический Ритм или Порядок (Ритам), а левое крыло - Истина (Сатьям). Тело птицы - это Высший Принцип Единства Бытия (Маха Татва), а её хвост - Йога. Таким образом, Будхи (Духовный Разум) состоит из пяти составных частей и в своей целостности обладает необыкновенной мощью.


Было бы поверхностно и несерьезно думать, что лишь развитие талантов, интеллекта и способностей может придать смысл человеческому существованию. Необходимо укреплять веру и усердие, непоколебимость и твердую решимость характера, а также очень важно отсутствие сомнений. Только тогда человек будет готов к свершению великих дел в жизни. Вера имеет первостепенное значение. Без веры ничего не добьешься.


Поскольку объекты внешнего мира, приносящие удовольствие, преходящи, а само тело, испытывающее это удовольствие, тоже невечно, ожидать долговечного счастья от удобств и комфорта, полученных в результате научных и технических достижений, в высшей степени не логично. Единственный способ обретения истинного или вечного счастья - это духовный путь, путь очищения ума и сердца (Антахкараны), путь умножения всеобщей Любви, Любви чистой и бескорыстной.


Ритам (Космический Порядок): чистота, гармония и единство мысли, слова и действия (Трикарана). Сатьям, Истина, в большей степени связана с внешним миром, в то время как Ритам - Космический Порядок относится к внутреннему миру души человека в её постоянной изменчивости. Сатьям, Истина, не подвластна времени - она вне пределов прошлого, настоящего и будущего, в то время как Атма - вне пределов как времени, так и пространства.


Йога - это хвост Будхи, птицы духовного разумения. Этот хвост служит для того, чтобы сохранять необходимое равновесие между двумя крыльями - Сатьям и Ритам, подобно тому, как хвост самолета служит для поддержания равновесия между крыльями самолета. В данном случае имеется в виду Йога овладения контролем над умом и чувствами, а не Йога, состящая из физических упражнений и асан различного типа.


Затем следует Высший Принцип Единства Бытия (Махат Татва), который является корпусом птицы Будхи. Махат Татва - это осознание наивысшей мудрости, великого изречения Упанишад: Тат Твам Аси, или Ты есть То. Другими словами - это опыт осознания, что человек есть Сат-Чит-Ананда, Единство Бытия-Сознания-Блаженства.


Понятие Будхи, Духовного Разума, не следует смешивать с Медхи, которое подразумевает одаренность земными талантами, высоким уровнем интеллекта, способностями, то есть качествами, которыми может обладать и человек, не стремящийся к поиску своего Духовного Я. Будхи - Духовный Разум, характеристиками которого являются Вера (Шрадха), Истина (Сатьям), Космический Порядок (Ритам), Высший Принцип Единства Бытия - Махат Татва и Йога - это отражение Атмы, её эхо, проекция. А талант, то есть сила знания феноменального мира (Медха-Шакти) относится к миру действительности и соответствует божественной силе Иллюзии (Майя-Шакти).


Каждому следует начать поиск ответа на вопрос "Кто я?" А закончить свой земной путь утверждением - Сохам! - Я есмь То или Я есмь Он. Только тогда будет оправдан смысл человеческого рождения и вы насладитесь счастьем завершенности человеческой жизни.


Существует единственный путь избавления от Ахамкары или чувства Эго, а именно - жить, ощущая присутствие Бога. Как только вы почувствуете приступы эгоизма, уединитесь в тихом месте и в полном молчании прислушайтесь к тому, что вам говорит ваше дыхание. И вы услышите: Со-хам... Со- при вдохе и -хам - при выдохе. Два слога - Со- и -хам, которые вместе составляют слово Сохам, несут в себе значение: Я - Брахман, Я - Бог. Если вы постоянно будете медитировать над этим, ваше Эго и эгоизм, вызванный ошибочным представлением о собственном Я, как о теле, перестанет беспокоить вас. Эта мантра - Сохам повторяется каждым человеком 21600 раз в день. "Я - Бог.." - вот о чем постоянно напоминает вам ваш внутренний голос.


В долгом путешествии сознания к вершинам Духа сделайте своим Возничим Будхи, ваш Духовный Разум, поскольку он - отражение Духа (Атмы).
Помните также о том, что для успеха любого дела необходима Любовь, святая и всеодухотворяющая Любовь (Према). Бог - это воплощение Любви, солнца Истины. Поэтому, через священную Любовь и при водительстве Духовного Разума (Будхи) ищите и познайте свое истинное Я, а также очищайте свою душу. Вот чего Я жду от вас.

                                                                                                                                     Сатья Саи Баба "Летние ливни в Бриндаване" 1990, 8 глава

Вопросы: Как в повседневной жизни мы боремся с эгоизмом? Часто ли слушаем свой внутренний голос и что делаем для развития Буддхи?


Резюме:
Бороться с Эго мы можем через служение другим, учитывая их пожелания, через развитие безкорыстия. Через понимание, что Мы не деятели – главный деятель Бог. Нам необходимо отслеживать: « где я проявляю эгоизм?».


Чтобы слышать свой Внутренний голос вначале необходимо научиться его различать. «Голос Бога можно услышать только в тишине» - говорит Баба. Поэтому для того, чтобы слышать свой внутренний голос необходимо практиковать медитацию, сидение в тишине, сохранять внутренний покой.


Для развития Будхи необходимо применять различение, задавать себе вопрос: «одобряет ли Бог, то что я делаю?». Повторять Гаятри Мантру. Перестать сомневаться – учиться твёрдо принимать решения.


Посвящать всё Свами, видеть во всех Свами, советоваться со Свами.


Домашнее задание: Отслеживать моменты, когда мы сомневаемся и учиться твердо принимать решения, т.е. следовать своему внутреннему голосу.