По словам американского учёного доктора Говарда Стейнгерила (Horward Steingeril), Гаятри мантра является самой мощной божественной молитвой в мире.   

 

Доктор Говард Стейнгерил собирал мантры, гимны и заклинания со всего мира из всех религий и тестировал их силу в своей лаборатории по физиологии. В результате исследования он пришёл к выводу, что с научной точки зрения самой действенной является индуистская ведическая Гаятри мантра. Эта мантра производит 110 тысяч звуковых волн в секунду, что является самым высоким показателем среди всех исследованных молитв и гимнов.  Поэтому Гаятри мантру можно считать самой мощной молитвой в мире. Сочетание звука и его вариаций в звуковых волнах, а также особая частота ведут к развитию ряда духовных способностей.  

 

В университете Гамбурга начали исследование воздействия Гаятри мантры на ментальный и физический аспекты творения.

 

В течение последних двух лет в Суринаме (Южная Америка) Гаятри мантру ежедневно транслируют  по 15 минут с 7 вечера по радио Парамарибо.  В Амстердаме (Нидерланды) мантру транслируют по радио вот уже шесть месяцев. 

 

 

Материальная польза

 

Изменяет личность человека в лучшую сторону.

Развивает ораторские способности.

Защищает от бедности. 

Окружает человека защитным ореолом.

Глаза начинают излучать сияние.

Защищает от дурных воздействий, неблагоприятных обстоятельств и опасных ситуаций.

Активизирует внутренние центры в теле.

Внутренняя мантра (биджа мантра) активизирует нервные ткани и железы.

Вибрации, распространяющиеся вокруг при повторении этой мантры, притягивают подобные себе позитивно заряженные атомы и возвращаются к тому, кто повторяет мантру, наполняя его накопленной положительной энергией.

Регулярное повторение мантры несёт благополучие и процветание тому, кто её повторяет, и его семье.

Развиваются следующие качества:  смелость, благополучие, любовь, богатство, сияние, способность противостоять жизненным невзгодам, проницательный разум, контроль над чувствами, преданность, память, наполненность жизненной силой, способность раскаиваться, дальновидность, пробуждённость, производительность труда, радость, стремление к возвышенным идеалам, отвага, мудрость, избавление от эгоизма, устремление служить.

Окружающее пространство вокруг человека наполняется покоем.

Тот, кто повторяет Гаятри, никогда не ведёт приниженного существования.  Его жизнь всегда благославлена.

 

 

Духовное благо

 

Развивает чистую и центрированную психику.

Наделяет восьмью сверхестественными способностями (сиддхами), девятью качествами (нидхами), а также несколькими силами (риддхами).

Позволяет положительно воздействовать на окружающую среду и использовать божественную энергию на благо всего мира.

Развивает в человеке божественную притягательность.

Избавляет от невежества, немощи и неполноценности.

Наполняет ощущением покоя, а также осознанием того, что внутри действует новая сила.

Побуждает интерес к благородным деяниям.

Если человек совершает ошибку, позволяет тотчас распознать её, раскаяться, исправить и больше не повторять.

Развивает интуицию и способность предвидеть будущие события.

Развивает способность читать мысли.

Развивает способность влиять на людей и сеять в их умах хорошие мысли.

Если человек практикует регулярно, то всё, сказанное им, осуществляется и материализуется.

Дарует способность во всём видеть божественный свет.

Человек может передавать часть  своей духовной энергии другим людям. 

   

Думал ли ты когда-либо, что всё, касающееся тебя, касается и Меня? Ибо касающееся тебя касается зеницы ока Моего.

Ты дорог в очах Моих, многоценен, и Я возлюбил тебя, и поэтому для Меня составляет особую отраду воспитывать тебя. Когда искушения восстанут на тебя, и враг придет, как река, Я хочу, чтобы ты знал, что От Меня это было.

Что твоя немощь нуждается в Моей силе и что безопасность твоя заключается в том, чтобы дать Мне возможность бороться за тебя.

Находишься ли ты в трудных обстоятельствах, среди людей, которые тебя не понимают, которые не считаются с тем, что тебе приятно, которые тебя отстраняют, – От Меня это было.

Я – Бог твой, располагающий обстоятельствами.

Ты не случайно оказался на твоем месте, это то самое место, которое Я тебе назначил.

Не просил ли ты, чтобы Я научил тебя смирению,– так вот смотри, Я поставил тебя как раз в ту среду, в ту школу, где этот урок изучается. Твоя среда и живущие с тобою только выполняют Мою волю.

Находишься ли ты в денежном затруднении, тебе трудно сводить концы с концами, знай, что От Меня это было.

Ибо Я располагаю твоими материальными средствами. Я хочу, чтобы ты прибегал ко Мне и был бы в зависимости от Меня. Мои запасы неистощимы. Я хочу, чтобы ты убеждался в верности Моей и Моих обетований. Да не будет того, чтобы тебе могли сказать о нужде твоей: «Вы не верили Господу Богу вашему» (Втор. 1:32–33).

Переживаешь ли ты ночь скорбей, ты разлучен с близкими и дорогими сердцу твоему, – От Меня это было.

Я – муж скорбей, изведавший болезни, Я допустил это, чтобы ты обратился ко Мне и во Мне мог найти утешение вечное. Обманулся ли ты в друге твоем, в ком-нибудь, кому открыл сердце свое, – От Меня это было. Я допустил этому разочарованию коснуться тебя, чтобы ты познал, что лучший друг твой есть Господь. Я хочу, чтобы ты все приносил ко Мне и говорил Мне. Наклеветал ли кто на тебя предоставь это Мне и прильни ближе ко Мне, убежищу твоему, душою твоею, чтобы укрыться от «пререкания языков». Я «изведу, как свет, правду твою и судьбу твою, яко полудне» (Пс. 36, 6). Разрушились ли планы твои, поник ли ты душою и устал – От Меня это было. Ты создавал себе свои планы и принес их Мне, чтобы я благословил их. Но Я хочу, чтобы ты предоставил Мне распоряжаться обстоятельствами твоей жизни, и тогда ответственность за все будет на Мне, ибо слишком тяжело для тебя это, и ты один не можешь справиться с ними, так как ты только орудие, а не действующее лицо.

Посетили ли тебя неожиданные неудачи житейские и уныние охватило сердце твое, знай – От Меня это было.

Ибо Я хочу, чтобы сердце твое и душа твоя были всегда пламенеющими пред очами Моими и побеждали бы именем Моим всякое малодушие.

Не получаешь ты долго известий от близких и дорогих тебе людей и по малодушию твоему впадаешь в отчаяние и ропот, знай – От Меня это было. Ибо этим томлением твоего духа Я испытываю крепость веры твоей в непреложность обетования, силу дерзновенной твоей молитвы о сих близких тебе. Ибо не ты ли вручил их Покрову Матери Моея Пречистыя, не ты ли некогда возлагал заботу о них Моей промыслительной любви.

Посетила ли тебя тяжкая болезнь, временная или неисцельная, и ты оказался прикованным к одру своему – От Меня это было. Ибо Я хочу, чтобы ты познал Меня еще глубже в немощах своих телесных и не роптал бы за сие ниспосланное тебе испытание, не старался проникнуть в Мои планы спасения душ человеческих различными путями, но безропотно и покорно преклонил бы выю твою под благость Мoю к тебе. Мечтал ли ты сотворить какое-либо особенное дело для Меня и вместо того слег на одр болезни и немощи – От Меня это было.

Ибо тогда ты был бы погружен в дела свои и Я не мог бы привлечь мысли твои к Себе, а Я хочу научить тебя самым глубоким мыслям, что ты на службе у Меня. Я хочу научить тебя сознавать, что ты – ничто. Некоторые из лучших соработников Моих суть те, которые отрезаны от живой деятельности, чтобы им научиться владеть оружием непрестанной молитвы.

Призван ли ты неожиданно занять трудное и ответственное положение, иди полагаясь на Меня. Я вверяю тебе эти трудности, ибо за это благословит тебя Господь Бог твой во всех делах твоих, на всех путях твоих, всем, что будет делаться твоими руками. В сей день даю в руку твою этот сосуд священного елея. Пользуйся им свободно, дитя Мое. Каждое возникающее затруднение, каждое оскорбляющее тебя слово, каждая помеха в твоей работе, которая могла бы вызвать чувство досады и разочарования, каждое откровение твоей немощи и неспособности пусть будут помазаны этим елеем – От Меня это было. Помни, что всякая помеха есть Божие наставление, и потому положи в сердце свое слово, которое Я объявил тебе в сей день, – От Меня это было.

Храни их, знай и помни – всегда, что всякое жало притупится, когда ты научишься во всем видеть Меня. Все послано Мною для совершенствования души твоей, – От Меня это было.

Этот текст, написанный в стихотворной форме, преподобный Серафим адресовал одному из своих духовных чад – епископу, находящемуся в заключении. В нем – отблеск глубочайшей молитвенной тайны, раскрываемой в беседе Бога с душою человека. Это духовное завещание старца, обращенное и ко всем нам.

 

 


В нашей жизни, Духовный Разум имеет чрезвычайно важное значение. Его называют Нишчаяатмика Будхи (* От слова нишчая, что букв. означает "без сомнения", решительный, уверенный в принятом решении.), потому что Будхи, или Духовный Разум - это способность выбора и принятия решений. В повседневной жизни человек постоянно стоит перед проблемой выбора, в его жизни возникает множество разнообразных дилемм и сомнений. Для преодоления этих препятствий точкой опоры является Будхи - Духовный Разум. Без его вмешательства сомнения не могут быть рассеяны, проблемы не могут быть решены. В Бхагавад Гите говорится: Samsayaatma vinsyathi - Человек, полный сомнений, рискует погибнуть под их тяжестью.


Предназначением Духовного Разума - Будхи, является уничтожение сомнений.


Два берега реки человеческой жизни - это две мантры. Первая мантра: Sraddhavaan labhathe Jnanam - Лишь обладающий твердостью веры обретет высшую мудрость, вторая: Samsayaatma vinasyathi - Погибнет тот, кто полон сомнений.


Если ваша жизнь протекает между двух берегов мудрости этих мантр, она будет безмятежна и полна счастья.

 
Будхи или Духовный Разум называют также внутренним голосом (Антарвани).


Если мы находимся в гармонии с внутренним миром – мы удовлетворены свой жизнью.


Будхи или Духовный Разум иногда называют Виджньяна. Но это неправильно, потому что понятие Виджньяна подразумевает так называвемые научные или светские знания, в то время как Духовный Разум относится к тонкому царству внутреннего мира человека. Поэтому очень важно правильно понять роль Духовного Разума.


Время от времени туман Эго (Ахамкары) обволакивает Духовный Разум, лишая его ясности. В этой связи необходимо помнить следующее: природа чувств - тоньше природы физического тела; природа Рассудка - тоньше природы чувств, а Будхи, или Духовный Разум, относится к еще более тонким сферам бытия, чем Рассудок. Дух (Атма), конечно, является самым тонким из всех начал. В свете этого, когда мы говорим, что Ахамкара или Эго, сознание личного Я, проникает в Будхи, Духовный Разум, - это означает, что Ахамкара имеет более тонкую природу, чем Будхи. Следовательно Ахамкара - Эго или сознание своего Я, обособленного и отделенного от мира, будучи чрезвычайно тонким по своей природе, является буквально всепроникающим и пронизывает все наши действия. Именно поэтому человек не может испытать природу Атмы, своего истинного Духовного Я, до тех пор, пока он не превзойдет свое Эго (Ахамкара).


"Если "Я" уйдёт, придёт освобождение"


Ахамкара (Эго) или осознание себя как отдельной личности, приводящее к тому, что человек отождествляет свое истинное Я с телом, должно быть стерто из сознания. Лишь тогда возможна реализация истинного Я - Атмы.


Будхи или Духовный Разум очень близок к Атме (Духу) и благодаря этому получает от Атмы до 90% божественной энергии - Озарения. Рассудок (Манас) в свою очередь питается энергией Духовного Разума, чувства - энергией Рассудка, и тело - энергией чувств. В этом процессе поэтапного поступления божественной энергии, исходящей от Атмы к телу, происходит постепенное количественное и качественное изменение этой энергии.


В Тайттирия Упанишаде, имеющей огромное значение среди всех десяти Упанишад, Будхи - Духовный Разум, сравнивается с птицей. Голова птицы - это Вера (Шрадха). Правое крыло - это Космический Ритм или Порядок (Ритам), а левое крыло - Истина (Сатьям). Тело птицы - это Высший Принцип Единства Бытия (Маха Татва), а её хвост - Йога. Таким образом, Будхи (Духовный Разум) состоит из пяти составных частей и в своей целостности обладает необыкновенной мощью.


Было бы поверхностно и несерьезно думать, что лишь развитие талантов, интеллекта и способностей может придать смысл человеческому существованию. Необходимо укреплять веру и усердие, непоколебимость и твердую решимость характера, а также очень важно отсутствие сомнений. Только тогда человек будет готов к свершению великих дел в жизни. Вера имеет первостепенное значение. Без веры ничего не добьешься.


Поскольку объекты внешнего мира, приносящие удовольствие, преходящи, а само тело, испытывающее это удовольствие, тоже невечно, ожидать долговечного счастья от удобств и комфорта, полученных в результате научных и технических достижений, в высшей степени не логично. Единственный способ обретения истинного или вечного счастья - это духовный путь, путь очищения ума и сердца (Антахкараны), путь умножения всеобщей Любви, Любви чистой и бескорыстной.


Ритам (Космический Порядок): чистота, гармония и единство мысли, слова и действия (Трикарана). Сатьям, Истина, в большей степени связана с внешним миром, в то время как Ритам - Космический Порядок относится к внутреннему миру души человека в её постоянной изменчивости. Сатьям, Истина, не подвластна времени - она вне пределов прошлого, настоящего и будущего, в то время как Атма - вне пределов как времени, так и пространства.


Йога - это хвост Будхи, птицы духовного разумения. Этот хвост служит для того, чтобы сохранять необходимое равновесие между двумя крыльями - Сатьям и Ритам, подобно тому, как хвост самолета служит для поддержания равновесия между крыльями самолета. В данном случае имеется в виду Йога овладения контролем над умом и чувствами, а не Йога, состящая из физических упражнений и асан различного типа.


Затем следует Высший Принцип Единства Бытия (Махат Татва), который является корпусом птицы Будхи. Махат Татва - это осознание наивысшей мудрости, великого изречения Упанишад: Тат Твам Аси, или Ты есть То. Другими словами - это опыт осознания, что человек есть Сат-Чит-Ананда, Единство Бытия-Сознания-Блаженства.


Понятие Будхи, Духовного Разума, не следует смешивать с Медхи, которое подразумевает одаренность земными талантами, высоким уровнем интеллекта, способностями, то есть качествами, которыми может обладать и человек, не стремящийся к поиску своего Духовного Я. Будхи - Духовный Разум, характеристиками которого являются Вера (Шрадха), Истина (Сатьям), Космический Порядок (Ритам), Высший Принцип Единства Бытия - Махат Татва и Йога - это отражение Атмы, её эхо, проекция. А талант, то есть сила знания феноменального мира (Медха-Шакти) относится к миру действительности и соответствует божественной силе Иллюзии (Майя-Шакти).


Каждому следует начать поиск ответа на вопрос "Кто я?" А закончить свой земной путь утверждением - Сохам! - Я есмь То или Я есмь Он. Только тогда будет оправдан смысл человеческого рождения и вы насладитесь счастьем завершенности человеческой жизни.


Существует единственный путь избавления от Ахамкары или чувства Эго, а именно - жить, ощущая присутствие Бога. Как только вы почувствуете приступы эгоизма, уединитесь в тихом месте и в полном молчании прислушайтесь к тому, что вам говорит ваше дыхание. И вы услышите: Со-хам... Со- при вдохе и -хам - при выдохе. Два слога - Со- и -хам, которые вместе составляют слово Сохам, несут в себе значение: Я - Брахман, Я - Бог. Если вы постоянно будете медитировать над этим, ваше Эго и эгоизм, вызванный ошибочным представлением о собственном Я, как о теле, перестанет беспокоить вас. Эта мантра - Сохам повторяется каждым человеком 21600 раз в день. "Я - Бог.." - вот о чем постоянно напоминает вам ваш внутренний голос.


В долгом путешествии сознания к вершинам Духа сделайте своим Возничим Будхи, ваш Духовный Разум, поскольку он - отражение Духа (Атмы).
Помните также о том, что для успеха любого дела необходима Любовь, святая и всеодухотворяющая Любовь (Према). Бог - это воплощение Любви, солнца Истины. Поэтому, через священную Любовь и при водительстве Духовного Разума (Будхи) ищите и познайте свое истинное Я, а также очищайте свою душу. Вот чего Я жду от вас.

                                                                                                                                     Сатья Саи Баба "Летние ливни в Бриндаване" 1990, 8 глава

Вопросы: Как в повседневной жизни мы боремся с эгоизмом? Часто ли слушаем свой внутренний голос и что делаем для развития Буддхи?


Резюме:
Бороться с Эго мы можем через служение другим, учитывая их пожелания, через развитие безкорыстия. Через понимание, что Мы не деятели – главный деятель Бог. Нам необходимо отслеживать: « где я проявляю эгоизм?».


Чтобы слышать свой Внутренний голос вначале необходимо научиться его различать. «Голос Бога можно услышать только в тишине» - говорит Баба. Поэтому для того, чтобы слышать свой внутренний голос необходимо практиковать медитацию, сидение в тишине, сохранять внутренний покой.


Для развития Будхи необходимо применять различение, задавать себе вопрос: «одобряет ли Бог, то что я делаю?». Повторять Гаятри Мантру. Перестать сомневаться – учиться твёрдо принимать решения.


Посвящать всё Свами, видеть во всех Свами, советоваться со Свами.


Домашнее задание: Отслеживать моменты, когда мы сомневаемся и учиться твердо принимать решения, т.е. следовать своему внутреннему голосу.

Божественная Беседа Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в Саи Кулвант Холле, Прашанти Нилаям, 27 июня 1996 года.
Сегодняшние студенты герои на словах, а не на деле.
Их собственная жизнь стала непосильной ношей из-за пустого бахвальства.
Таков удел современных студентов.
(стихотворение на телугу)

Сдержанность в Словах способствует пробуждению Сокровенных Чувств
"Сегодняшние студенты находятся в неуравновешенном состоянии ума. Они слишком много говорят. Те, кто слишком много разговаривает, не могут учиться хорошо. Те, которые учатся хорошо, не говорят много. Вот почему Я часто говорю им: "Говорите Меньше, Больше Занимайтесь".

Излишние разговоры нежелательны
Сегодня Общечеловеческие Ценности покинули Сердца людей, и их поведение не отвечает высокому статусу человека. Человек думает одно, говорит другое, а делает третье. Он расходует своё время в пустых разговорах. Таким образом, он растрачивает свою Божественную Энергию и Священную Природу, которыми наделил его Бог. Более того, он также теряет память, физическую силу и способность концентрации. Тот, кто слишком много говорит, подвержен патологическому чувству голода, и поэтому слишком много ест. Избыточное питание делает его вялым, и из-за этой вялости он не испытывает желания работать. Такой человек никогда не захочет участвовать в Бескорыстном Служении. А Дух Служения чрезвычайно важен сегодня для молодёжи. Поэтому молодым людям следует соблюдать Умеренность в еде. Слишком большое количество пищи вредит также и интеллекту. Умеренность в питании крайне важна. Валлабхай Патель также отмечал: "Меньше Говори, Трудись Больше". Благодаря следованию этому Принципу он прилежно выполнял свою работу и имел репутацию делового человека.
Наши Древние Мудрецы знали, что Сила Безмолвия не имеет себе равных. Вот почему они обычно прибывали в Тишине (Мауне), Силой которой они смогли достичь Божественной Реализации. Соблюдение Безмолвия (Мауны) пробуждает Духовную Энергию. Чрезмерные разговоры ведут к слабости нервной системы, от чего человек теряет свою Способность к Различению, когда ему следует говорить, а когда нет. Чем меньше вы будете говорить, тем больше вы сможете участвовать в Служении.
Принимая участие в Бескорыстном Служении, вы сможете входить в дружеские отношения с другими людьми. Что значит развитие дружеских отношений? Это не значит говорить каждому: "Привет, привет". Настоящая Дружба заключается в совместной работе в различных сферах и в разных условиях.
Но в современном Мире мы не можем наблюдать подобный Дух Единства и Дружбы. Возможно, некоторые элементы бескорыстия присутствуют на уровне ваших родственных взаимоотношений с отцом, матерью, женой, мужем, сыном и т.д. Но только Бог любит вас Абсолютно, без какого бы, то, ни было личного интереса и элементов эгоизма. Он ничего не ожидает от вас взамен. Он только даёт вам, но ничего от вас не получает. Для достижения Господа вы должны развивать Положительные Качества, Хорошие Привычки и Достойное Поведение.
Где находится Бог? Если вы глубоко исследуете этот вопрос, вы сами сможете ясно постичь эту Истину. Если кто-нибудь спросит адрес вашего друга, вы назовёте номер его дома и название улицы или вы скажете, что он проживает в том или другом отеле. Но кто фактически находится в этом доме или этом отеле? Это только его тело. Но разве он является телом? Конечно же, нет. Тогда где же он находится? Он пребывает в Сердце. Любовь - это синоним Сердца. Поэтому каждый человек пребывает в Любви и наполняет свою Жизнь Силой Любви. Посредством этой Силы он реализует свои насущные потребности. Начиная с утреннего подъёма и вплоть до отхода ко сну вечером, он должен освящать свою жизнь Любовью. Где его настоящее местонахождение? Это Любовь. Когда человек осознает свой Истинный "Адрес", он сможет устроить свою жизнь самым достойным образом через развитие Хороших Качеств и Правильного Поведения. Он сможет укрепить свой Характер благодаря Хорошим Словам, Благим Мыслям и Достойному Поведению.

Первая часть истории «Мантия для Сатья Саи Бабы»


Меня зовут Ариджита Пал, я - жена Шри Раджу Пала, а нашего сына зовут Авинаб Пал. Мы живём в Калькутте на Кали-Кумар-Маджумдар-роуд № 26, Калькутта-75.

Около 4-х лет назад я очень хотела стать мамой. Мой врач отговаривал меня от этой затеи, т.к. беременность могла серьёзно навредить моему здоровью. Однако голос Сердца непрестанно твердил обратное. Я решила проконсультироваться со своей старшей сестрой, чей муж был из семьи преданных Саи Бабы. Она посоветовала мне регулярно принимать Вибхути, а всё остальное оставить Саи Бабе. Я последовала её совету, и уже через месяц поняла, что беременна. С того дня моя Вера в Саи Бабу возросла. Каждый раз, когда мне было грустно, я думала о Свами, который спит, положа голову мне на колени. Таким образом проходили дни до конца 8-го месяца беременности.

Однажды ночью я почувствовала, что пришёл Саи Баба. Он сидел на прикроватном стуле и разговаривал со мной. Я Ему рассказала, что беспокоюсь о родах. Саи Баба ответил мне, чтобы я не волновалась. Он сказал: «Не бойся. У вас будет сын, и вы дадите Мне одеяние». Тогда я не могла понять, что Он имел в виду. Затем Саи Баба достал кусок ткани из сумки и показал мне. Ткань была темно-бордового цвета. На что я Ему ответила, что думала, что Он носит только темно-оранжевый цвет, но Саи Баба отметил, что будет носить мантию этого цвета.

Хотя беседа с Саи Бабой происходила во сне, она была очень реальна. Затем я проснулась и увидела, что часы показывали 5 утра. Я ждала рассвета со слезами, текущими по моему лицу. Рано утром я позвонила своей старшей сестре и пересказала ей весь разговор со Свами во сне. Сестра удивилась, но сказала, что иногда, по особым случаям, Саи Баба действительно носил одеяние темно-бордового цвета. Эта беседа с Саи Бабой приснилась мне в конце ноября 2013 года.

В четверг, 19 декабря 2013 года, у меня родился сын. Я очень волновалась во время родов. Саи Баба появился около моей головы и снова сказал мне не беспокоиться.

Благодаря Его Милости роды прошли очень хорошо. Теперь меня охватило беспокойство о том, как отправить Саи Бабе ткань. У меня не было ни малейшего представления о том, где и каким образом можно это сделать? Мы всё время спрашивали людей, но никто не мог подсказать нам решение, и таким образом прошло несколько лет.

Однажды я узнала, что моя мама, отец и сестра с мужем планируют отправиться в Путтапарти. Я в то время ещё не оправилась от последствий недавней операции и была не готова к длительному путешествию. Я купила ткань и отдала её матери, чтобы она взяла её с собой. Я даже не могла мечтать, что Саи Баба примет такой простой подарок, но если Он Сам попросил это сделать, то я и отправила эту ткань в надежде, что представится возможность вручить её Ему. Я предоставляю возможность своей матери поведать вам, как это случилось.

Я буду бесконечно благодарна Каузику Бабу за его своевременную помощь в превращении моей мечты в реальность. Я молюсь, чтобы Саи Баба Благословил всех нас и даровал нам здоровье и счастье.

Ариджита Пал

Вторая часть истории «Мантия для Сатья Саи Бабы»

ОТЦОВСТВО БОГА И БРАТСТВО ЛЮДЕЙ

Существует четыре типа людей: те, кто видит везде только правильное; те, кто менее духовен в своем видении и поэтому видит правильное как правильное и неправильное как неправильное; те, кто закрыл свои глаза на правильное и видит только неправильное; и наконец, наихудший случай, те, кто судит даже о правильном как о неправильном. Никто не приносит с собой богатства, когда рождается на свет, и не забирает его с собой после смерти. Какие бы богатства ни были накоплены человеком, они должны свободно распределяться между другими людьми. Цветы источают аромат, деревья в изобилии дают плоды. Вместо того, чтобы поучиться тому, чему они учат, человек стремится к удовлетворению своих чувственных страстей и жаждет славы и власти. Удовлетворенность является наиболее ценным богатством. Жадность и алчность влечет за собой страдание. Одна только удовлетворенность может привести человека к цели его жизни, а именно, - к обретению Божественности.

Ты – не есть тело из плоти, крови и кости,  и ты – не твои неисполненные желания, не твои воплощенные мысли.

Это – иллюзия, заколдовавшая тебя, и препятствующая твоему освобождению.

Ты – есть вечный Параматман, Всевышний Дух. Если бы ты только осознал свою исконную мощь!

 

Студенты! Воплощения божественной любви!

[1] Тело, чувства, ум, духовный разум – это всего лишь «одежды», которые надевает на себя человек. Только когда мы поймем их природу и назначение, мы сможем правильно воспользоваться этими инструментами человека. Вы надеваете на себя майку, рубашку, брюки, пальто. Если вы знаете, как правильно пользоваться каждым видом этой одежды, она послужит вам с пользой, но если вы наденете ее в причудливой манере, например, майку поверх рубашки или брюки наизнанку, – толку будет мало. Поэтому каждый день, чтобы выглядеть прилично и привлекательно для окружающих, вы проверяете, правильно ли вы оделись.

Так же и тело, оно – как наше одеяние, из которого мы сможем извлечь наибольшую пользу, лишь имея представление о том, как правильно носить это «одеяние» и использовать его должным образом.

[2] Говорят: «Дахьяти ити деха» – то, что подлежит сожжению, называется телом. Деха (подлежащее сожжению) – сопутствующее значение слова «тело». Все знают о том, что тело сжигают после смерти. Но и при жизни тело горит в огне. Это огонь собственных желаний, волнений и переживаний. Тело инертно. Оно – вместилище всяких нечистот и подвержено разнообразным болезням. Тело – это всего лишь плоть и кости. Следовательно, не стоит ждать помощи от него, если вы хотите переплыть океан рождений и смертей.

Поэтому о, разум! Вместо того, чтобы полагаться на это хрупкое тело, лучше ухватись покрепче за Лотосные стопы Господа Хари! – так молились великие мудрецы.

Тело, состоящее из 5 элементов[1], не вечно. Но вы, «надевшие» на себя это тело, на самом деле являетесь частичкой вечного и неизменного Всевышнего Бога. И только от вас и вашей способности разумного выбора зависит, насколько мудро и правильно вы будете использовать свое тело, извлекая из этого радость жизни.

[3] Тело называют также шарира. «Ширьятхе ити шарираха»: шарира – то, что подвержено увяданию. В момент рождения тело – это масса плоти и крови. Вот оно начинает расти и, достигнув периода юности и расцвета, обретает красивые очертания, и его переполняет чувство исключительной гордости за собственную красоту, силу и т.д. Но время проходит, тело одолевают недуги старости, оно теряет свою жизнеспособность и энергичность и становится уязвимым для болезней. Таким образом, тело – это то, что подвержено постоянным изменениям.

[4] Другое название тела – мандир, храм или обитель, потому что в нем обитает индивидуальная душа (джива), которая, на самом деле, не что иное как часть вечной души Всевышнего Господа. И поскольку тело – это священная обитель Бога, нельзя обращаться с ним плохо, а следует использовать его как инструмент добра – для добрых мыслей, добрых слов и добрых дел. Следовательно, чтобы облегчить выполнение этой задачи, необходимо, чтобы тело было сильным и здоровым.

[5] Любое орудие труда, для того чтобы от его применения была польза, необходимо поддерживать в хорошем состоянии. Например, вы сможете писать авторучкой, только если в ней есть чернила и если перо в порядке. Или нож может быть использован для резания при условии, что он достаточно острый и с удобной ручкой. Тело – это тоже инструмент, который предназначен для совершения правильных поступков, и для этой цели очень важно заботиться о том, чтобы оно всегда было в отличной форме.

Нож используется для резания фруктов и овощей, но не для резки железа. Также и тело должно использоваться разумно, согласно замыслу его предназначения, и поможет вам в этом ваша способность разумного различения. Каждый раз, прежде чем совершить какой-либо поступок, задайте себе вопрос: «Я – частица святого Духа (Брахмана), индивидуальная душа, Атма, обитающая в этом теле. Помня об этом, подобает ли мне поступать таким образом?» Только тогда вы будете использовать свое тело правильно. Да, вы – обладатель своего тeлa, но это не дает вам права злоупотреблять им в зависимости от ваших капризов и фантазий, забывая о том, что тело – обитель Бога и предназначение его священно.

[6] Тело также называют кшетра, или поле действия, поле боя. Того, кто познал кшетру, называют Кшетраджна, – Познавшим поле. Вы – тот, кто познает поле, а тело – это поле действия, познаваемое вами. Следовательно, вы – свидетель, наблюдатель действия.

Одно из значений слова кшетра – святое место, связанное с явлением Божества и наполненное божественными вибрациями, как, например, такие священные места паломничества, как Каши (Варанаси), Тирупати, Бадри[2], и т.д. Все эти кшетры – места для исполнения обрядов богопочитания, благотворительности, принятия религиозных обетов и других священнодействий. Подобно этому и в отношении тела – «поля действия» человека, должны преобладать только чистые, добрые и возвышенные мысли и поступки. В этом скрытый смысл понятия кшетра в применении к телу.

[7] Другим значением слова кшетра является «земля», и плоды, которые мы пожинаем на этой земле, зависят от семян, брошенных нами в эту землю. Если мы сеем хорошие мысли, мы пожинаем хорошие плоды. Плохие мысли принесут плохие результаты. Поэтому тело – это поле, где мы засеваем семена будущего урожая достойных дел  (пунья) и недостойных дел (паапа). Следует однако отметить, что тело, если сравнивать его с простым участком земли, имеет свои преимущества. При выращивании урожая на сельскохозяйственном поле необходимо дождаться соответствующего сезона и оптимальных условий для посева определенного сорта хлеба. Необходимо учесть качество земли под посев конкретного сорта. Нельзя проводить посев наугад. А в том случае, когда речь идет о «поле» человеческого тела, этих ограничений не существует. Его можно возделывать, культивировать, обрабатывать без сезонных ограничений и в любое время дня и ночи. Когда вы засеваете пахотную землю, урожай может быть богатым или скудным. Ваши ожидания могут не оправдаться. Но в случае культивирования «поля» человеческого тела, будьте уверены, что урожай хороших или плохих мыслей и поступков, в зависимости от того, что вы посеяли, вам придется собрать в любом случае. Отдача – 100%. Что посеете, то и пожнете. Этот закон неизменен. Поэтому необходимо позаботиться о том, чтобы были засеяны только семена хороших мыслей и добрых дел. Нельзя злоупотреблять телом и неправильно обращаться с ним, следуя лишь своим мимолетным желаниям. Вы должны различать, что преходяще, а что вечно, и конечным результатом в использовании вашего инструмента-тела должно быть добро.

СЛУЖЕНИЕ  РАЗУМОМ

 После окончания школы у нас в жизни было много других интересов, и поэтому пением мы не занимались, пока не встретили Саи Бабу - только тогда у нас внезапно появилось желание петь Ему песни любви и преданности. Мойя начала практиковаться в пении б'аджанов, но только после того как Саи Баба коснулся её горла, сказав: "Пой, пой", - она смогла вести б'аджаны. Каждый день она повторяет следующее утверждение: "Я есть любовь. Мой голос есть любовь, и я буду петь б'аджаны нежно и с любовью", - и она представляет розовый свет, сияющий вокруг голосовых связок. Её пение действительно улучшилось, и её часто приглашают вести б'аджаны. Хотя она сначала пела их на санскрите, теперь она поёт их и на английском языке, так как Саи Баба советует, чтобы мы пели песни, посвящённые Богу, на языке своей страны.  (стр.105)

ЖИТЬ  С  ЛЮБОВЬЮ

 В одном из ранних интервью Он произнёс следующие прекрасные слова: "Люди не всегда реагируют, как вы бы хотели, как вы считаете правильно или как вы надеетесь, они будут реагировать. Вы не можете изменить людей. Но если вложить достаточно любви в любую ситуацию, то всё в конце концов раскроется хорошо". В тот момент Он стоял рядом с нами, держа наши руки, и Его глаза выражали невероятную силу - они были полны любви, света и искрились, они были полны удивительной глубины. Мы никогда не видели раньше, чтобы Он так смотрел. Мы были рядом с ним в комнате для интервью много раз, но Его глаза никогда больше так не выглядели.  (стр.71)

 Когда у нас возникает проблема или когда мы пытаемся найти ответ на чей-то вопрос, мы дотрагиваемся до кольца от Саи Бабы и просим Его: "Помоги нам дать правильный ответ", - и затем просто посылаем людям любовь. Мы верим, что независимо от того, насколько человек раздражён или огорчён, если посылать ему любовь, то постепенно произойдут изменения.

     Мы верим, что если сознательно посылать людям любовь, то это может иметь исцеляющий эффект. Каждый день мы посылаем любовь многим людям, особенно когда ждём даршана Саи Бабы - нашей семье, многим близким друзьям и другим людям  В  первую  очередь мы всегда начинаем с тех, кто болен. Нам очень важно представить лицо каждого из них; обычно это нам не представляет трудности - мы видим людей вполне ясно. Мы говорим с ними, говорим, что любим их, и шлём им любовь Саи Бабы и Его исцеляющие вибрации, поскольку мы считаем, что одной нашей любви недостаточно, чтобы их исцелить. После этого люди обычно чувствуют себя лучше, улыбаются и ощущают узы любви с нами. (стр.133)

САТЬЯ САИ ОТВЕЧАЕТ.

 

Подвижник: Свами, я чувствую, что мои духовные упражнения не приносят плодов. Что я должен делать, чтобы ты мне открылся?

 

Сатья Саи: Я знаю, что ты ведешь суровый, аскетический образ жизни. Тебе следует знать, что я открываюсь только в ответ на любовь к Богу и богопочитание, а также в ответ на жизнь, освещенную этой любовью к Богу. Не лишай свое тело того элементарного, что ему необходимо; ибо тело - это заработанное тобой священное устройство, которое доставит тебя к цели. Веди простую, саттвическую (то есть сбалансированную, благостную, чистую) жизнь, ешь простую, саттвическую пищу, будь искренним в речах, с любовью служи своим ближним, будь смиренным и терпимым, всегда храни душевное равновесие. Устремляй все свои мысли к Богу, пребывающему в твоем сердце.

 

Подвижник: Что следует делать, чтобы преуспеть в богопочитании?

 

Сатья Саи: Существуют различные виды любви и преданности Богу. Иные, по-глупому, льют слезы в тоске оттого, что я нахожусь в физическом плане далеко от них. Другие мне покоряются, однако же безрассудно, с дикой безудержностью. И, наконец, третьи подчиняются моей воле с неизменной силой духа и стойкостью. Я принимаю все эти виды богопочитания. Не вы выбираете форму поклонения Богу. Это я формирую ваши чувства и направляю их. Если вы вознамеритесь поступить против моей воли, я воспрепятствую этому. Все ваши действия подвластны моей воле. Это и есть высшее проявление богопочитания.

 

Подвижник: Тогда что же собственно делаю я?

 

Сатья Саи: А почему ты думаешь, что "делание" столь существенно? Сохраняй невозмутимость и спокойствие. Тогда тебя перестанет заботить "делание" и "неделание", успех или неудача - ни то, ни другое не потревожит твоего внутреннего равновесия. Пусть огонь страстей, буря желаний, наплыв воспоминаний проходят сквозь твое сознание, не нарушая душевного покоя. Наблюдай их беспристрастно, со стороны. Активное участие в игре сужает сознание и задерживает духовный рост. Пусть все противопоставления растворятся в твоей нейтральности, невозмутимости.

Поймите важность речи

В жизни человека речь очень важна. Она может изменить ум и смягчить сердце. Поэтому говорите хорошие и приятные слова. Вы не можете всегда оказывать услугу, но вы всегда можете говорить любезно. Развивайте священные чувства, священные мысли и говорите хорошие слова. Осознайте важность речи.

Однажды в Гурукуле учитель обучал учеников Ведическому учению. Он сказал ученикам, чтобы они распознали Божественность, которая пронизывает всё. Инспектор посетил школу и спросил учителя: «Как вы сможете трансформировать учеников только с помощью слов? В этих словах нет никакого смысла». Но учитель ответил: «Тайны, которая заключена в этих словах, нет больше нигде. Всё находится в слове. Оно может превратить мир в пепел. Оно может сделать вас царём; оно так же способно сделать так, что вы отречётесь от царства. Слово очень могущественное». Инспектор спросил: «Можете ли вы изменить ум с помощью слова?» Учитель ответил: «Конечно!»

Но инспектор сказал: «Я не верю». Тогда учитель сказал: «Я верю в это абсолютно. Если вы не верите, оставьте это. Моя вера – это моя вера. Ваша вера – это ваша вера». Когда учитель сказал это, инспектор разгневался. Он сказал: «Объясните это так, чтобы было понятно, и удовлетворите меня». Учитель попросил самого юного ученика встать и попросить чиновника удалиться из класса! Маленький мальчик сказал: «Убирайтесь!» Чиновник рассвирепел. «Что! Этот маленький мальчик говорит мне уходить?!» Тогда учитель сказал: «Сэр, этот маленький мальчик не бил вас. Он только произнёс слово «убирайтесь». Почему вы так разгневались? Разве ваш ум не изменился? Вы пережили большое беспокойство, услышав только одно слово».    

Даже одно слово может изменить человека. Поэтому цените слова и живите смиренно и скромно. Образование наделяет смирением. Из смирения появляются добродетели. Добродетели даруют богатство. Богатство помогает человеку жить праведной жизнью. Смирение обогащает жизнь человека в этой жизни и в последующей. Поэтому смирение очень важно. Без него жизнь человека в обществе никогда не будет сиять. Поэтому говорите приятные и вежливые слова. Слова смягчают сердце, изменяют ум и возвышают вас. Поэтому людям следует знать ценность слова. Вот что сказал Джаядэва: 

 

О, язык, ты знаешь вкус! Ты очень священный. Говори правду, выражая её самыми приятными словами. Постоянно воспевай божественные имена Говинды, Мадхавы и Дамодары. Это твой первоочередной долг. (стихотворение на санскрите)

 

Женщины символизируют Жертвенность

 

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба, Божественная Беседа 6 мая 1999.

 

Божественность Рамы расцвела под Нежной Заботой Каушальи;
Лава и Куша смогли стать могущественными и знаменитыми,
благодаря их Благородной и Добродетельной Матери Сите;
Любовь и Забота Джиджабай сделали Шиваджи великим воином;
Взлелеянный Любовью своей матери Путлибай, Ганди стал Махатмой.
Есть ли кто-нибудь в этом мире,
кто может заботиться о вас так, как это делает Мать?
Амма (мама) - это первое слово, которое человек узнает в жизни.
Первая буква слова «Амма» также является первой буквой алфавита.
(Стихотворение на телугу)

 

В этом мире много разных взаимоотношений, но ни одно из них не равно отношениям, которые существуют между матерью и ребенком. Именно благодаря этой тесной взаимосвязи с матерью, собственная страна человека называется Родина-мать.

Подобным же образом, свой язык называется материнским языком, а не отцовским. Среди родителей первое место отдается матери, а следующее – отцу. Не только в повседневной жизни, но также и в сфере Духовности матерям и женщинам отдается величайшее уважение. К примеру, когда упоминаются имена Божественных пар, такие как Сита и Рама, Радха и Кришна, Лакшми и Нараяна и др., то имена Богинь ставятся первыми. В чем внутренний смысл этого? Мать представляет собой Природу, являющуюся проявленным аспектом Божественности. Подобным же образом, тело и Атма, творение и Творец тесно взаимосвязаны. Тело не может функционировать без Атмы. Атму нельзя ощутить без тела.

Бхагавад Гита говорит о Свадхарме и Парадхарме. «Сва» относится к Атме, а «Пара» к телу. Но люди сегодня имеют ошибочное представление, будто Свадхарма относится к Дхарме своей касты и общественного слоя, такого как брамины, кшатрии, вайшьи и шудры. Свадхарма - это Атмадхарма. Буква «Са» обозначает Божественность. Она также означает четыре стадии, такие как Салокья (Размышление о Боге), Самипья (Близость к Богу), Сарупья (Тождество с Богом) и Саюджья (Слияние с Богом). Сегодня люди совершают всю свою деятельность с верой во внешний мир. Все физическое и внешнее является временным. Только Атма неизменна и вечна. Фактически именно Атма является Истинной Матерью. С вашей стороны не следует забывать эту Божественную Мать.

 

Мать - это первый Бог

 

Матери придается самое большое значение в жизни человека. Может быть сын-злодей, но не может быть матери-злодейки. Именно благодаря Благородным чувствам матерей, сыновья становятся Добродетельными, интеллигентными, достигают высокого положения и заслуживают имя и славу. Веды заявляют: «Матру Дево Бхава, Питру Дево Бхава, Ачарья Дево Бхава, Атити Дево Бхава» (Почитай мать как Бога, Отца как Бога, наставника как Бога). Именно мать воспитывает и вскармливает вас. Именно она, зная все ваши предпочтения и выбор, исполняет все ваши потребности. Поэтому вы всегда должны быть благодарны матери. Хотя вы не можете увидеть Раму, Кришну, Шиву и Вишну, вы поклоняетесь им, потому что верите Священным Писаниям и тому, что говорят старшие. Но как случилось, что вы забываете своих родителей, которые ответственны за само ваше развитие в жизни? Вначале, и прежде всего, вы должны выказывать Благодарность своим родителям, любить и уважать их. Ваша кровь, пища, деньги, голова - все это дары родителей. Вы не получаете эти дары непосредственно от Бога. Все, что связано с Богом, - это только опосредованный опыт. Только родителей вы можете видеть непосредственно и ощутить их Любовь. Поэтому относитесь к своим родителям как к Богу. Бог будет удовлетворен этим и проявится перед вами, только если вы будете уважать и любить своих родителей.

Дети могут понять смысл слов «лиса» и «собака», только если увидят их на картинке. Подобным же образом, только увидев родителей, человек может понять существование Бога. Только когда вы любите и уважаете родителей, вы сможете понять Любовь Божественных Родителей (Джагатмата и Джагатпита). Это то, что я вам часто говорю: если вы поймете Принцип «Я» в себе, вы поймете Принцип «Я» во всех. Вьяшти (индивидум) возник из самашти (общества), самашти от срушти (творения), а срушти от Парамешти (Творца). Только когда вы поймете Принцип Творения, вы сможете понять Творца.

Именно мать учит вас Священным Принципам, таким как Любовь, Сострадание, Терпимость, Терпение и Жертвенность. Мать показывает отца, отец приводит вас к Наставнику, Наставник направляет вас к Богу. Вот почему мать почитается первой между матерью, отцом, наставником и Богом.

Великое значение Матерей для нации

 

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба, Божественная Беседа 6 мая 1993.

 

Отец, желая научить ребёнка Истине,
Может поворчать, побранить или побить.
Мать может ущипнуть за щеку,
Чтобы заставить ребёнка выпить молоко.
Никогда не забывайте
Эти признаки родительской любви.
Делая добрые дела, не пожнёшь плохих результатов;
Грешные дела никогда не принесут добрых плодов;
Может ли семя перца принести плоды манго
Или семя манго дать урожай перца?

 

 

Воплощения Любви! Земля одна. Но если вы посеете перец, вы получите только горькие плоды. Если вы посеете сладкие семена манго, вы получите сладкие плоды манго. Не земля создаёт различия между ними. Только различие в семенах вызывает различие в плодах. Так и чрево матери похоже на чрево Матери-Земли. Мысли, преобладавшие в момент зачатия, определяют качества родившегося ребенка. Если родители хотят иметь добродетельных, образцовых и благородных детей, им придётся придерживаться праведности и жить Достойной жизнью.

 

 

Матери должны обладать Хорошими качествами

 

Именно потому, что Арьямба была преданной и набожной женщиной и соблюдала священные обеты, её сын Ади Шанкара стал Великим Учителем. Своей мировой известностью Вивекананда также обязан своей матери, которая вела Святую и Чистую жизнь. Благодаря Хорошим качествам, которыми обладала мать Рамакришны Парамахамсы, её сын смог возвестить миру Священную доктрину Любви.

Ганди получил имя "Махатма” благодаря соблюдению его матерью "Кокила вратхи” (ритуала поклонения кукушке). Мать Ганди, Путлибаи, каждый день совершала ритуал "Кокила вратха”. Завершив обряд, она ожидала крика (индийской кукушки), и лишь потом приступала к завтраку. Как-то раз, заметив это, юный Ганди вышел из дома, изобразил крик кукушки и вернулся, сказав матери: "Кукушка прокуковала, садись, мама, поешь!” Не сдержав огорчения, мать отшлепала Ганди по щекам, причитая: "Какой грех я совершила, что такой лжец родился у меня? Какая я большая грешница, что мне дан такой нечестивый и лживый сын, о Господь!” Говоря так, она не смогла сдержать слёз. Это произвело на Ганди такое большое впечатление, что он пообещал ей: "Никогда с этой минуты я не произнесу ни слова лжи”.

В те дни матери наблюдали за поведением своих детей и старались удержать их на правильном пути. Ганди стал Махатмой из-за суровых наказаний, которым подвергала его мать.

У матери Ганди была служанка по имени Рамбха. Как-то Ганди прибежал к ней с криками: "Я боюсь! Я боюсь!” Рамба была хорошей служанкой. Она сказала испуганному мальчику: "Не бойся. Когда ты чувствуешь страх, повторяй имя: "Рам, Рам,” (Имя Господа Рамы) и страх оставит тебя”. Ганди запомнил это на всю жизнь и умер с Именем Рамы на устах.